这是一篇比较纯粹而短小的哲学探讨
拉练那天，一个人走了十几公里。没有去追赶队伍，主要是追不上。这样的一个命题再次回到脑袋里：我们是不是可以永远的一个人生活下去。
都说人类是群居的动物。因为要通过合作分工进行生产，抵御自然界的伤害。而今这些缘由已经有些站不住脚，我们可以孤身一人呆在房间里，通过与他人最少的接触来养活自己。
我非常喜欢孤独一人。与他人共在，大部分时候是一种消耗。有时候一些报道，说寡居的老人在房间过世，没有人知道，舆情一片唏嘘，觉得他们可怜。我们终于不是动物，死去的肉身不能任凭大自然来化解，生前可以自食其力，死后反倒需要惊扰他人来收拾残局。
忽然觉得很丧。
如果从生到死，只是一个人过下去，唯一面对的问题是：生存的意义在哪里？如同我们深切的知道，自己终将死去。即使饱食终日，欢快淋漓，也无非是带着这些满足感走向死亡而已。
我一直觉得，我们闭口不谈死亡，但在人性根本的部分，却已经把死亡带来的虚无感做成了宏大的背景音，我们的日常感受，本能的逻辑，都建立在对死亡的虚无感的对抗之上。
因为个体的终将死去，我们急着拽上他人。好像需要他们知道我曾经存在过，需要他们知道我的死亡，帮我收拾尸体，把生前存在的证据保留下去，我作为他人生命中的记忆和某种关系，永恒的存在于世间。因为这种延续下去的可能性，为我此刻的存在带来了意义。
一个朋友问我：一定要和他人发生关系么？不能是数学么？不能是爱上数学并与数学相伴终生么？
我停在这个追问里，缓慢的反问她：如果不会有人知道你的研究成果，你知道根本不会有人知道，你只是带着这些数学书籍和课题，走向死亡而已。这是什么样的感觉呢。
曾经有个电影叫《火星救援》，男主角一个人在火星生活着。他用尽了自己的智慧，令人敬佩的活了下来。这个电影看上去是一个人存在的例证，但实际上，它深深的说明，男主角如此的渴望再次与他人团聚，他活下去，却是为了不要一个人死去。
我们是精神的群居动物。走到18公里的地方，我得出了这样的结论。即使那些寡居的老人，他们愿意活下去，也一定是心里仍有牵挂，我们在内心与他人息息关联，朋友、家人、同事、孩子、恋人、朋友圈里忘记是谁的陌生人……我们是精神的共在体，以某种共同相信的真理、共同欣赏的话题、共同担忧的图景……以某种内容，以抽象的精神形式，紧紧的扭结在一起。它表现成我们分享朋友圈的欲望，我们如此希望被别人知道和赞赏；它表现成我此时此刻写就一篇文章，希望发表给我的读者们，邀请各位一起来思考这个问题，我们因这个话题在此刻扭结在一起。
这是人性复杂的根源。因为知道自己终归死去，而本能的去牵扯住超越自我的东西，他人，或者永存的真善美，而后者，也终究是为了分享给他人。我们因此展开了自我与他人的拉锯战。我们以为惠及他人是一种契约式的交换，如同墨子的“交相爱”，我对你好是为了你也对我好。其实那是我们对抗死亡之虚无的本能的需要。
有点混杂和扯，小结如下。
我们到底通过什么来确定自我存在的意义？
答：那些重重叠叠的精神共在体。我们的生活已经越来越脱离于肉体，越来越存在于屏幕那边的想象的世界里。那里面有共同在想象着的人们，我们感觉到彼此的支持和喝彩，我们甚至为这些看不到的人们竭尽全力。
为什么我相信“人性本善”？这个命题是不是儒家信仰式的“上帝”？它有没有人性的依据。
答：因为我们知道自己的死亡逐渐降临，我们希望有更永恒的自己留存于世间，它通过我们的孩子，我们的观点，别人对我们的记忆——使我们接近永恒。我们为什么会被拷问“你希望墓志铭上写些什么”？那是我们永远留给世间的自我介绍——我们要活出今日的样子，并不只是为了自己能过的更好，更是为了通过自己让他人过的更好，因此我们的能量和生命，会被延续下去，延续在更多人的生活方式里，延续在世间的记忆里。
最近喜欢这种比较彻底的追问方式
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本文配图为中国当代画家刘野的作品