无量寿经
应中国佛学院之请，时年七十五岁的黄念祖老居士于一九八八年九月廿六日正式开课讲授自己所著之《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》（简称《大经解》）。历经四个学期，共三十会，惜未能竟。遂于北京西四的莲舍为弟子续讲，直至一九九〇年圆满。前后共三十七会，并留下一份珍贵的完整录音。
年9月19日，中国佛学院
底下我们就是要讲阿弥陀佛，他从国王，他这个学佛的过程。这个过程不是让我们学历史，出个题目考你，法藏比丘成佛的经过你都答对了，你一百分，不是这个事。而是你要从这里去吸取阿弥陀佛是如何成功的，什么样的道路，我应该怎么样，我应该受到什么样的感动，而向佛学习呀。将来咱们要成功，和阿弥陀佛同样的大愿、同样的大果，这才是“学佛”。所以佛学，我们是佛学院的一门课，但是大家不要忘了，在这个课程里头，我们所真正要学到的。所以我不考试，不是从卷子里头看出大家的成绩的，而是看你们从读书里头，如何真正去学佛，这些成绩，这些受用，比分数有价值一万亿倍。
上次赶得不少，我们已经赶到我这个书的一百八十一页。那么我们这个正宗分，就是阿难看见佛放光，就问释迦牟尼佛什么缘故。佛就说，你这一问太殊胜了，这个功德无量，将来众生都因为你这个问而得度。
那么就开始讲了，过去有一个佛，名世间自在王如来。那个时候有一个国王，他那个时候……。我们这个地方就重复一下，重复一下。其实这个地方上次已经讲过了，一百八十一页，我们稍微从这儿接个头儿，就不讲了。他说这个世间自在王如来，那个时候有一个大国主名叫“世饶王”。这个“世饶王”这个名号是见于《汉译》，《魏译》里头没有。所以我们要会集就是这个意思，把各译本里头所有的精华之处会集到一起。这个世饶王就是阿弥陀佛的前身，“因”哪，因地呀。
“闻佛说法．欢喜开解。”听到世间自在王如来说法就欢喜，内心踊跃。所以说经典最后都是皆大欢喜，闻法之后欢喜，而不仅仅是一般的欢喜，而且是开解呀。所以我们研教的人、学教的人要读藏，研究教、研究种种经典，这个突破叫做“大开圆解”。你要开了圆解，不但开圆解，而且大开圆解，这就不是在书本里头的学问的一个范畴了，就突破了。所以把许许多多的从这个经藏里头，从这都是“指”，你也从这个“指”你看到月亮了，这就开了圆解了，所以这个都是圆融的开解，知了佛的真实义了。所以这个开解就是这个意思，大开圆解。参禅的人须要悟，顿悟、证悟，要三关齐破，要一关一关地破。念佛也可以，一个是往生，一个是现生可以证，证念佛三昧，事一心，理一心。到了理一心，那跟禅宗的开悟是一样嘛，都是破无明了。那么这个修持那都是自然有一个果实，能够开显你。开显你，最后开什么？还是开显你本来的智慧德相。
“寻发”就是随即就发了。发什么？“无上真正道意”。“无上真正道意”就是发了要得阿耨多罗三藐三菩提，也就是发菩提心。所以“发心”是关键。所以现在我们说修行的人，第一个是“出离心”，这个出离心，不光是身出家，身出家当然这一步已经比凡夫比我们这俗人强了，出离了；还要心出家，所以出离心，就是这个。“慈悲心”，普度呀，不然你是小乘呀。再进就是“菩提心”。菩提心，言说就不大好简单地说了。那么发了无上真正道意，就是这些心都发了，发了菩提心，行愿菩提心，胜义菩提心都发起了。
“弃国捐王”，国位也不要了，王位也不要了。现在我们佛学院的学生就是因为想当方丈，念念不忘，本来学习很好，在班上也是前列，现在这神经失常了，心没有出家。“弃国捐王”，国位、王位都不要了。所以印光大师他不当方丈，就是不是想做这些事情。一定想当个什么法师，讲经说法升座，天下闻名，弟子满天下，这恐怕还都是世间的一些名利思想掺杂在里头。你有弘法之心、有度众生之心，但是还有世间的名誉地位这些思想掺杂在里头，那都不纯，所以我们就要归于纯。
“弃国捐王．行作沙门。号曰法藏。”法藏比丘的纯，我们在下头可以看出来。他不但能舍弃国王之位，他不要了，他就出家，名叫“法藏”。这个法藏比丘他就怎么样呢？他“修菩萨道。高才勇哲．与世超异。信解明记．悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力．增上其心．坚固不动。修行精进．无能逾者。”这就是这个国王出家以后他的心愿和行动。
“修菩萨道”是大乘法。这阿罗汉《法华》就说这是化城，佛只是一乘法。所以在《方等》里头呵斥这些罗汉、声闻是焦芽败种，是腐败的种子、焦了的稻子出的芽，不能发起大乘心，不能够净佛国土，普度众生。所以法藏一出家就不是一步一步的先从小乘这样一步一步上升，他一修就是菩萨道，就是大乘。这个菩萨道而且是真正的一乘法啊。这个一，为什么说是一乘法是最高呢？这个法藏比丘就是如此呢？在《宋译》本里头说得很详细，说法藏所修的是“大乘第一”。大乘，菩萨乘就是大乘，而“大乘第一”那就是一乘法了。
所以《法华》就是一切都要成佛，只是一乘法，三乘法是权说。所以佛说《法华》的时候，五千弟子一直跟着释迦牟尼佛听法，到了这个法会上，五千人退席呀！那么这些个人他们听了，那《法相》、《唯识》都早都听过了，《阿含部》早都听过了，《三论》以至于《方等》、《般若》都听过了，最后说《法华》还有五千人都已经培养成熟，还一起退席呀。所以佛法，我们要知道，这里头的这个在“无差别之中还有差别”呀。所以释迦牟尼佛并没有挽留他们，说“退亦佳矣”。退，你们退，退了也好嘛。不能勉强呀，要知道。所以佛法不能勉强，要能勉强一点儿，早就没众生了。要能勉强，那不咱们都成佛了吗？这就是不能勉强，不能勉强啊！因为你本来也是佛，所以是最平等之法。人人跟佛平等，人人本来是佛。所以只能够让你自己觉悟，自己走自己的道路，自己来成佛。所以是大乘第一，因此法藏他就是直趋一乘。所以就如这个迦陵频伽，虽然这个鸟还没有出这个蛋，这个鸟还在这个蛋里头，它那叫的声音就超过一切鸟啊。所以法藏一出家他就是直趋一乘。
“高才勇哲”，“才”，我们常常说才能、才智，就是“能”和“智”。“哲”是明知。过去咱们这的教务负责人明哲法师，现在广济寺的首座，明哲。“明知”叫做“哲”。“高才勇哲”，《净影疏》，中国最老的一部《无量寿经》注解，他说，“才”就是才巧，也就是说才能。才德过人，那就是“才”和“德”联在一块儿。“高才”就是说什么呢，就是说是才德过于常人了，所以称为高才。“志强名勇”，什么叫做“勇”啊？他这个志很强，这个“强”，一个是强大，“志”是很大志，一个是坚强，他这个不为一切所动摇。咱们中国所说呀，这个“贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫。”这一切都不能动摇你呀，你才是真正有志之士，这个志就强。所以他说这个“勇”是名为什么呢，这个志很强，一个是很大，一个是很坚决，这个叫做“勇”。不是善于和人打架，斗殴，那个不是。“心明称哲”，心里头很明白，称“哲”。这些注解的含义都很深。
所以我们常常随着各个人的水平，就好像你拿一个大海的水，大极了，你要取里头的水，都随着你这个用来取水的这个工具来定，你能取多少。我只是这么大一个碗，那我就只能舀这一碗水，多一点儿你也舀不来。你不能勉强，是你这个器所决定的。我们学法也是如此，看经种种，是由于你这个器所决定。“心明称哲”，这一句话，各个人的理解就可以不同了。你一个小杯，就只有一小杯，拿大盆就是一大盆，你拿一个几十吨运东西的船，你要去吸它，能吸它一满，多少吨多少吨都吸进来。所以这个“哲”指着什么呢，指着现在说的是法藏比丘“心明”啊。你也体会他心很明白，你也可以体会到他是明心，他是明知明见他的本心哪。这是《净影》的解释，这“高才勇哲”。
咱们中国就这两本注解，一个是《净影》，一个是《嘉祥》。《嘉祥》是三论宗的祖师，他的注解。所以我们把这些注解会到一块儿也都有好处。他说什么叫“高才”呀？称“逸群之能”，你这个能力，“才”是才能，“逸群”，超逸于群众了。就好像你赛跑，你跑在最前头了，你就超过其余的人，把这一群大伙都超过去了，那你第一嘛，你可以得金牌。所以这个“逸群之能”称为高才。什么叫做“勇”啊？这个“勇”字解释得很好，“自胜胜他”。怎么叫做“勇”，是自胜胜他呀。“自胜”怎么讲？自胜是胜过自己，战胜自己，胜过自己，这个叫做“勇”。确实，这个真是一个“勇”啊！所以这个“自己”是什么？所胜过的这个对象是什么呀？这个就是使我们轮回、使我们不能超脱、使我们迷的根本，就是这个“我”啊！现在人人都有这个敌人在自己的这个脑袋里头，可是把这个敌人当作自己最心爱的这个独生子女，自个儿的儿子，这个爱护得备至啊。所以释迦牟尼佛给它说了一个很形象的话，是“认贼做子”啊。我们每个人都在内啊。你这个所最宠爱的最什么的这个，那当然就是你自己啦。我的见解是对的，谁要是跟我这不一致，我就生气，这个娇宝宝那是谁也不能碰啊。有人批评了一句，马上就变色，恨他一辈子，甚至要报复啊。而这个是贼呀，所以称为认贼做子。由于认贼做子，所以修行就是煮沙做饭，这《楞严经》的话。你把沙子煮了想成饭，那哪有那一天哪？所以“自胜”者，就是胜过了这个贼呀。所以这个《四十二章经》：“慎勿信汝意，汝意不可信。”所以最初翻译的经他就是选一些精华，《四十二章经》，这就是精华。你不要相信你的意思，你的意思不可信哪！
所以一个怀抱成见的人，所以往往我看见很多在学问上很有成就的人，有的人根本不能学佛。举两个人，一个傅增湘。傅增湘十八岁中翰林。在这个翰林这一次考试中的第一名出来就是状元。十八岁就中翰林，那是在秀才、举人、进士之上。一生有学，当过国务总理，但是他不明白佛法。还有一个是张国淦，是我同学的父亲。他是袁世凯的秘书长，当过教育总长什么什么，也代理过国务总理，很有学问，解放后还特别把他请到北京来。他也是不能信佛。等到晚年了，后来说我再看看，试着看看，还是不能信佛。那么这是一种，这些他不能信。还有一种，他就是信了之后，他用他那研究学问，这条路走得很熟了，他用他研究学问的方式来研究佛学，他搞不通了。所以就是说，这个就是他就不能够去……，没有用过这个功夫，你先要胜过你的“意”呀！你要以佛的经上许许多多的教导来破除你自己的成见。所以有一位我给他临别赠言，我说：“如果你把你自己的思想做个核心，你老去看经，哪怕阅了全部大藏，你选择一些有益的话来加在你这个核心之上，来装饰他，来美化他”，我说，“你不知道，你这个核心它就是癌细胞啊！”所以我们这个首先要“自胜”。
“胜人”，胜他也不是说我要超过他。而是说这个自己能够克服自己内在的这个癌细胞，外面我要胜过一切干扰。这是外面来的，不是我自己，这是“胜他”。所以贫贱啊、威武啊、富贵啊种种，美色啊，黄金啊都是属于“他”啊，种种的，还有许多邪说异端，我都能胜过。这是一种。第二种，我能帮助别人也同样来破除这个“我”，走上菩提的道路，这个是“胜他”，这个叫做“勇”。所以“高才勇哲”，这个“勇”字的解释那就很深了。所以我们就知道法藏比丘，所以我们要学佛，这个就是法藏比丘他这个成佛的道路，他的过程啊，这就是我们的样板，是不是？我们要善于去学习样板哪。我们如果是把现在这个“自”丝毫不动他，保护他，谁要碰他一点儿，我就跟他拼命，那你就是走的相反的道路啊。你不想胜过你自己呀！是不是。
“坏邪见之明，所以言哲。”他能破除邪见，他有智慧。所以这个“见”大家要知道，“舍身容易，舍见难”哪。所以我们就是一定要很小心哪，不要叫它形成一个邪见。你把头目脑髓拿出去给人都容易，你要把你这个心中的邪见，你要把它舍弃，是非常之难哪。能够他自己就能把这些邪见他都能给破坏了，不但不拿他这个邪见当这个主人，当他发号施令，而且把这邪见都破除了，消灭了，所以称为“哲”。所以“高才勇哲”这四个字，咱们中国这两种古译，这个古的注解，讲得很深入。
“与世超异”，这个“高才勇哲”不是一般的勇哲，他是在这个世间，他是超出来，他是非常奇特。《会疏》，这是日本人的解释，日本人的著作，他说：“不常人所及”，这就是日本人的文法，“不常人所及”咱们就不习惯了，就是“非常人所及”，不是常人所能及的，加个“不是”，白话文就懂了，“不是常人所能及到的”，所以说他“与世超异”，这是日本《会疏》的解释。
这个解释我们引了三个，两个日本人，一个中国人。《净影》呢，他这个解释说，为什么说“与世超异”？因为“此德孤出”，所以叫做“与世超异”。这些个古德注经我们要知道，他这一个字一个字都甚深甚深。所以能够读古注的人尽量读古注。近人有好些人，水平确实远远不及古人，而事就是这样。“此德孤出”，孤是孤独、孤单。“此德孤出”，要理解这个“孤”字，我们用禅宗的话来理解，比较可以深入。
现在“临济儿孙遍天下”，现在庙里的出家人都是称为临济的后代，都是临济宗。临济的话，说“此德孤出”，“孤”字，临济没有讲这个“此德孤出”，他只是说，他说了四个字“孤明历历”。“孤”就是这个孤字，“明”就是光明的明，历历，两个历字搁在一块儿，孤明历历(不是日暦的那个暦，是那个底下一个“止”字的，日暦的暦底下是个“日”字)。“孤明历历”，这个称为明。他这个“孤明历历”说的是什么？说的是人的本心哪，人的本心。我们修持的时候应该如何呢，就是要保持着使得自性是“孤明历历”。“孤”，什么都没有了，只是明啊，所以称为孤明。所以他这个里头就是无所住，这什么都没有了，孤啊；然而生其心，他还是明啊，“孤明”。“历历”，一个是这个“明”清清楚楚叫做历历，历历分明嘛，不是什么什么，“明”嘛。所以是禅宗开悟是“了了见，无所见。无所见，了了见”，历历分明啊。这个历历分明的那个“历”，不是日暦的“暦”。这一个是这个解释。一个就是“相续”，孤明，孤明，孤明……。所以这就是到了这个禅宗起码是破初关，破重关的境界啦，“孤明历历”呀。所以“此德孤出”，这个他称赞。为什么说“与世超异”呢？因为它是能够达到了这个“孤”，这个“德”是什么德？是个“孤明历历”的德。底下把这个“世”字一讲，大家也就同意我这个讲法儿了，好像我们故意把这个讲得往深里讲了。底下我们再把日本的《合赞》来说，那就清楚，就同意这些解释了。
《合赞》也是个日本人著作，这个地方他说得很不错，他说什么叫做“与世超异”？所谓“世”者，可能是说法藏这个时候的发心，因为他底下就要发心了，已经是地上菩萨的地位了。在登地以前都叫做“世间”。所以“与世超异”这个“世”字不是说和世间的人他突出，他是与地前的一切他超异了。“地前”，在登地以前都称“世间”，登地的菩萨才称“出世间”。所以《阿弥陀经》讲“一切世间难信之法。”这个“世间”也是讲的这个世间，不是说人难信、畜生难信、天难信，阿罗汉、缘觉、地前的菩萨都难信哪，所以是“一切世间难信之法。”为什么现在……刚才说大家对于净土宗……，那他自然是如此，是一切世间难信之法，这个世间不是光说的是人类，本来是这个话。
所以真能信净土的人，你就要知道自己，你应该自己要觉得我这个肩头很有责任哪，应该不要太低估了自己呀。“一切世间难信”的，我能信哪！所以“难信能信”，那你底下就要知道自己不是小器，是个大器呀。你很大的一个器，在海里头只舀了一滴水来，你不辜负你这个器吗？所以这么来看，这个地上，因此他这个“孤明历历”，“此德孤出”，就不要像一般讲。如果一般要讲的话，他比世间都强，他很高才、很勇猛精进、很明哲，这就很泛泛的带过去了，而这个地方就是很深哪。所以我们也不能就是满足于像泛泛的这种情况我们就满意，我们的修持也是要走这个道路。所以识心达本，这个沙门哪，这个沙门要“识心达本，解无为法”，名为沙门哪。你这个有为法你理解了不如不……你不是了，你现在大家弄来弄去都是有为法啊，你得了解无为法，你识心达本才叫做沙门哪。
所以大家要知道，我们不要把许多这个随着世间，世间有很多说法是把咱们佛教庸俗化了，我们要还它本来面目，不能对这个庸俗化的东西，把它当作至理名言。这个就把“高才勇哲”、“与世超异”，是超过这个世间。为什么超过这个世间？他这个德孤出啊。这个德是什么德，它后来说“明哲”，“哲”是心明，他这识心达本啊，在这方面，这是主要的。
《合赞》它用一个疑问的话，就是不敢十分肯定，它也觉得法藏这个时候应该是地上，但是它又不敢肯定。为什么？因为中国的《净影疏》这个时候先作了一个结论。所以对于法藏当下这个时候到底是一个什么水平，过去是有争论的。一种是像《净影》所说的，《净影》说：“今寻发无上心”，寻发无上阿耨多罗三藐三菩提心，这个是“地前世间行”，是在登地以前。
“地前”叫“三贤位”，先是十信，十信之后十住（住位有十个位次，十住）、十行、十回向，这三个“十”是“地前三贤”，三贤的位次。到了“十地”，初地到十地，这地上。说“地前”，虽然是“贤”，称为“内凡”。在这个就叫做“外凡”，现在这个凡夫是“外凡”，还不是说出了家你就算不是凡夫了。深刻地说，你到了地前三贤才是内凡，三贤以下还是外凡。所以他说这个时候法藏还是“地前”，他说在这“地前三贤位”的哪个位次里头。底下，后来就发四十八愿，后头的发愿，那才是地上的出世间行，他把这分成两段。在日本，义寂、望西都是日本的注经家，他们是属于这一派的。
至于中国的昙鸾，这大祖师，昙鸾。净土宗的昙鸾、道绰、嘉祥（大家都知道嘉祥是三论宗的祖师）、善导（善导大师是净土宗的祖师，而日本对于善导是最恭敬了），还有日本的《甄解》等等，都不同、都不赞成这个说法。《甄解》就破《净影》之说：“说有前后，发心无有二，唯是一发心也。”他说是前后两度法藏都在发心，是有前有后，实在是说他当时所发的心没有两个是一个。所以他的主张是什么呢？他就主张这个时候也是地上，就在这个时候法藏已经是地上菩萨了。
那么《甄解》还说，他说是龙树大士认为这个……，《甄解》复云：“其龙树大士为初地，或为八地。”这个话的意思就是说，龙树就认为法藏或者是初地，或者是八地，这个里头之间不肯定，反正是地上，总之法藏是“从果向因”。我们过去讲了很多“从果向因”，到了果位，但是他还有他度生的本愿，他还示现菩萨的行来度众生，这叫做“回果向因”。
所以在这个法会之上，文殊普贤等等这些菩萨都是，不但释迦牟尼佛是从果向因，这些大菩萨也都是从果向因。而且我们又谈到，这个法会圣众都是咸皆遵修普贤大士之德，这里都是从果向因，都是从果位而示现为因的地位来弘法利生。
他这个地方就说，法藏当年也是从果向因，这个说法是有根据的。《法华寿量品》说，释迦牟尼佛实在成佛以来，我们不要以为释迦牟尼佛成佛是刚刚两千多年，一个历说法三千年前，现在所流行的历说法是两千五百年前，看来三千年前还是有根据的，但现在说“两千五百年前”时髦一点。因为从中国那个时候一接触到，那时就把释迦牟尼佛诞生的时期我们就折算了，折算成中国的时间，推算为周代什么什么时候降生。
而中国这个历，这个年岁从甲子这么推算过来一直没有错，一年也没有错过。所以从那时候的推算，那时候水平也是很高的，推算不会错，而中间从来没有错过，因此三千多年是比较可靠。至于两千五百多年是怎么来的？时髦一点，是根据印度它集结之后就在那个贝叶上点个点，集结一次点一个点，数那个点，根据那个点数下来是两千五百多点，就是到现在是两千五百多年。但是印度中间经过多少次变乱、多少次战争，经过英国的统治，这个里头他能每年还去点点儿吗？
所以根据这个点点儿，或者还有又是贝叶上头种种的，数这个点来考证佛的这个时间，我们觉得还没有像咱们中国这个可靠。这顺带的说一说，就谈到这个。实在就是说，不管他是两千五百年还是三千年，总之不是这么一个时间之内释迦牟尼佛才成佛，释迦牟尼成佛实在是无量无边百千万亿那由他劫之前就成佛了。
那么成佛了，而且释迦牟尼佛还说，在久远久远无量阿僧祇劫前，释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是当时的佛，大通智胜如来的王子。大家读《法华》就知道了，他有十六个王子，释迦牟尼佛和阿弥陀佛当时都是弟兄，都是十六王子之一。那么这样成佛，所以说释迦牟尼佛成佛以来是尘点劫，阿弥陀佛成佛也是尘点劫。所以阿弥陀这个地方是从果向因，所以就是说这个说法是对的。所以我们对于弥陀，说成佛以来于今十劫，底下我们就要说了，阿弥陀佛是无所从来亦无所去，但是为了示现于众生作如是说。既然是从果向因，这个时候法藏的水平在地上就很自然了。
再有就是，“信解明记，悉皆第一。”“信”是信受奉行，我们信受。《大乘义章》说，对于三宝等等的“净心不疑”，我这个心很净，很清净的，很干净的，我相信没有怀疑就叫做“信”。这是“信”字的解释。信很重要，晋译《华严经》说，“信为道元功德母”。信是道的根源，是功德之母，你要得功德，那它的母亲就是信。“信解”，“解”是了解、开解等等。所以《华严》一部经讲“信解行证”，你要有“信解”，才有“行证”。
“明记”就是记忆得很分明。“悉皆第一”有两个解释，他这个“信解”能力是至高无上，谁都比不了，这个叫做第一。再一个解释呢，他所解的都是符合于第一义谛。不是你说有我就著有，你说空我就着空，你说始教我就是只是停止在始教，你说小乘我就停止在小乘，都是第一义谛。所以到了圆人就法法皆圆，没有一个法不是圆顿法。所以圆人法法皆圆，那么法藏比丘他所说的一切法他都是第一义谛，这是一样的。这两个解释并不矛盾，同时并存，因为他所解都是第一义谛，所以人就不能及了，的确是不能及了。
“又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。”这已经“高才勇哲”又是“信解明记．悉皆第一”，他还有很殊胜的行愿。“殊”是特殊，“胜”是超过，我们说超凡绝俗的事就称为殊胜，稀有就称为殊胜。
“行愿”是指的“心愿”和“身行”。要从“行愿”、“菩提心”这两个连在一起说呢，“行愿”原来是指的一件事，现在我们把它分开说两件事，这是更普遍化一些。“行”是指的身行(所以这一点我们将来再版的时候稍微改一改)，“行”是身行，“愿”是心愿，这两个互相资助，互相帮助的。所以《菩提心论》说，“求菩提者，发菩提心，修菩提行”，发菩提心是“愿”，修菩提心就是“行”。
所以我们要有愿也要有行，这个“信愿行三资粮”。这个如过去照相机三条腿的架子，照相机有三条腿的架子，你一条腿不能缺呀，一缺就倒了。这个在信愿行之中，阿弥陀佛称号大愿王，净土法门就是靠阿弥陀佛的“一乘愿海”，阿弥陀佛这个大愿之海。为什么说是“一乘愿海”？须让一切众生都成佛，所以这是“一乘法”，一乘的愿海。
净土法门也以“信愿持名”为宗，这就看出这个“愿”字很重要。这个“愿”字是自觉觉他的关键。我们可以说，一个“愿”字它是从“信”来的，既然你肯发这个愿，你愿意来办这件事，你就相信这件事是对你有好处嘛，你就对它有信心你才愿意去做。你真愿意之后，你必定有行动，这个愿字就反映了你信心的果实，而且它必然要带动“行”，所以这个“愿”字就是一个关键。
“大愿能生大力”，所以我们常常说大家要发愿，这个大的愿能够产生出大的力量。所以这个“殊胜的行愿”，他这个愿也能产生愿力，它就跟着这个念力、慧力在一块，都来做增上的因缘，“增上其心”。这是我们说的“愿”。再者，什么叫“愿力”呢？《净影疏》说：“起行之愿，名为愿力。”能带动你的行动，这个“愿”就叫做“愿力”。
《会疏》，这是日本人的著作，它说“愿力”是什么？因为你有“四弘誓愿”，你就能够去庄严清净佛的国土，你就能够建立佛的国土，成就众生。由于“四弘誓愿”能产生这个结果，它有这个力量，所以就是“愿力”，就拿这个做为比方。
而现在法藏菩萨他有殊胜的愿力，不是殊胜行愿吗？殊胜的愿力，没有能赶得上的，他称为大愿之王。那么他还有念力、慧力。念力、慧力是什么呢，这是五力里头的。“五力”就是：信力、精进力、念力、定力、慧力。
我们讲五根、五力。“五根”就是这五样事情：信、精进、念、定、慧。这五样是这五根，它能够产生力量。龙树菩萨的《大智度论》说，“五根增长”，这个信、慧等等它增长了，因为我们修持就要使得这些增长，增长了它不为烦恼所坏。人在世间总是有些烦恼，烦恼一来就退了，就进一退九。但是你到了有“念”、有“信”、有“慧”、有“定”，烦恼不能动摇你了，这个就叫做“力”了，到成了“力”就好了。现在大家不是说我不信，我也不是什么什么都没有，你有一点，但是说经不起烦恼。
有一个老和尚来，他是希望有人去，在美国很好，缺少两个助手，在国内大陆选了两个年轻的僧侣去到了美国。到了美国之后你不会说英文、你不会开汽车，你一点用没有，寸步难行。就学英语、学开车，这两件事情学会了，这两个不是和尚了。他为这个环境所动，那这个就没有力，没有力。你要是真正能够不受这些烦恼你才有力量。你哪一件事你的信心怎么情形之下都不动摇。
有一些人奇异功能一来就哎呀，这个新鲜呀好奇呀。和尚庙有的这个南方也练气功呀，不相信自己了。最近在深圳严新他们去表演，所有表演的人全部都失败了，表演不出来了。所以这些事情就是往往一阵风来呀就动了。这个叫做“力”。
还有就是“天魔外道不能阻坏”，烦恼不能动你，天魔外道……，刚才我们说了，这些外道，实际上这些奇异功能很多都是外道。看他能治病，看他有奇异，看他有些什么特殊的事情，就保持不住原来的这些信念了。所以“力”就很重要。再具体讲，这儿提了念力、慧力，这两件事非常重要，五种之中就拿这两种作为代表，所以有“殊胜行愿及念慧力”，把念力、慧力单别提出来。
“念力”是什么？灵峰大师说：“念根增长，成就一切出世正念功德。”他说念根增长就能够坏邪念，而且出世正念的功德增长，它这个力量能使他增长。所以只有念力能破邪念，能使正念增长，出世功德增长。
“慧力”呢？能够遮，“遮”是止，能够止住“通别诸惑”。“通惑”是“见思惑”，是大乘、小乘都共同的，都有这个“见思惑”，你就破“见思惑”。阿罗汉就是因为破了“见思惑”就证阿罗汉，称为“漏尽”。之上还有“尘沙惑”，还有无量众生的病，无量众生治病的方法，这个“尘沙惑”他都不知道。还有“无明惑”，这是“别惑”，这不是跟小乘共同的，这是别教的，这是大乘所有的，称为“别惑”。
所以你的慧就是能破这个共同的就是“通”，特殊的就是“别”，就是把“见思”、“尘沙”、“无明”三种惑都可以止，不是根除，根除很难，能够止这些惑，同时能够发起真的无漏，无漏的智慧。所以“慧”字很重要，叫做慧力。如是这些力在法藏比丘身上都很殊胜。
“增上”的含义，就是我有个力量能帮助它长，叫“增上”。比方我们说给植物施肥、浇水、阳光，都很得法它就长了，就是说我们用这些方法使这个植物它增上了，“增上”有这个意思。这儿我们要注意的是“增上”什么呢？“增上其心”。这儿所用的“增上其心”就使我们想到《金刚经》说的“应无所住，而生其心。”这儿是“增上其心”，那儿是“而生其心”，这两个“其心”是同样的。所以所“增上”的是什么？所增上的正是《金刚经》所说的那个“无所住的心”，“其心”。“其心”就是每位每位当人你的自心哪。你自己本妙明心，不是你要破的那个妄心。
你现在咱们在当家作主的是妄心，你认贼作子，大家都是妄心在用事，在为贼做奴隷。所以这个我们说是可怜悯者，就是在这。我们自己的本有妙明明心就好像在那运动中靠边站了，它也并没有什么，但是它靠边站，它没有发言权哪，它也睡着了，它这个糊涂，它一点儿作用也没有了。但是这个发号施令的这个是你的敌人，可是你不知道，你认贼，这个强盗、这个敌人你认为它是儿子，你认为它是自己。所以咱们之可怜悯者，迷就迷在此处。
所以现在我们这一切法，千法万法是一个法，“归元无二路，方便有多门。”在方便门中有种种门，真正登堂入室能得道的只是一个，只是一件事情，没有两件事情。所以你修什么什么你不能够符合这个门，你永远是门外汉。所以说“增上其心”，这个心是本心。《心经》就说“不增不减，不生不灭。”怎么“而生其心”呢？不生不灭，你生什么心呢？不增不减，你增什么心呢？而这个意思说，确实是“不增不减、不生不灭。”那现在正是对我们凡夫说，凡夫刚才我不是说你的本心都靠边站了吗？也就是譬如一个明镜让很多脏东西给它弄脏了，你不能照，你的照用一点也没有了。所以我们就要去来擦这个镜子，那个脏擦掉了光明就显现了。
因为光明不从外来，而在不能照见的时候光明也没有损失，把它擦干净了光明也没有从外来也没有增长，这个说“不增不减”。但是在你没有擦之前你就是不能照，现在你能照了，你这就显现。所以这个而“生”、而“增”都是指的在“显现”方面说，对于“本体”上说，就没有生、没有灭、没有增、没有减，在地狱中它也不减，所以你也无所增加。所以这里说的增上是指修德来说，修德有功，性德方显。本性之德，本性之德须要有修德才能使得它开显，这就出现“增上”和“生心”。它本来是不生不灭、不增不减。
而且是“坚固不动”。他这个心就很高了，这个心而且是很坚固。《金刚经》就表明这个智慧它是非常坚固，能破除一切，不为一切所破。譬喻就像咱们世间的金刚石，它的硬度是十，别的东西硬度都是九，所以他可以用这个钻石刀子裁玻璃，用金刚砂可以磨宝石，但是它对于它呢，它是最坚强的，所以拿这个做譬喻，能破一切，自己不为别的所破，这个叫做坚固。
怎么说“不动”呢？《金刚经》说“如如不动”，他这个心这个明朗老在这儿，就说“如如不动”，前头一个“如”字是动词，后头一个“如”字是名词，老“如”那个“如”，在这上没有动摇，心中老是“如”这个“如”，所以“如如不动”。不是说是这个心中是个死疙瘩，这一点都不动摇，那么僵化！说它空什么都没有。本来空什么都没有，不动。要那样的不动，桌子就比我强，你骂它，它也不还嘴，它不动嘛。所以不是搞成槁木死灰，槁木死灰就错了，是如如不动。如如者，如如中生气勃勃，但是它如如，而无所动。“不动”者，不动于如如。所以“坚固不动”我们这么解释，跟前头都是一贯的。
而且是“修行精进．无能逾者。”精是纯，进是进步。《慈恩上生经疏》，窥基也是法相宗，法相宗的两位祖师，玄奘翻译了《阿弥陀经》，第二代是窥基大师，作了《阿弥陀经》的注解。后代他们有些法相宗的人看不起净土宗，这个就是说，他这个里头和他们这两位祖师不很一致，就是可以这么说。
窥基大师注解的这个经都成为佚书，跟昙鸾、道绰的书都是中国一个时期都没有了，近年才从海外又找回来，所以在明代有很多人都不知道这些书。窥基大师的《阿弥陀经通赞疏》对于净土宗理解很深。“精进”两个字，窥基大师的解释他是《上生经》，是《弥勒上生经》，这是法相宗的根本经，他们都要生到弥勒净土。“精”是精纯，没有恶杂；“进”是升进、上升，不懈怠，“修行精进”。“逾”是超过，没有能超过的。这就把世饶王在世间自在王如来的时候，听见佛说法，他就不做国王了，做了出家人，他就是这样的一个表现，这一切一切“修行精进”，“悉皆第一”。
往诣佛所．顶礼长跪．向佛合掌．即以伽他赞佛。发广大愿。
他就“往诣佛所．顶礼长跪。”到世间自在王如来那里去给佛顶礼。顶礼呢，就是要把这个……，我们往往现在是这个手这样一翻，就是接这个佛足。把佛最低的是足，我们最高的是头，把佛最低的足搁在我最高的头的上面，表示对于佛的崇敬，“顶礼”。
“长跪”，这有两种跪法。长跪是两个膝都跪下叫长跪，“向佛合掌”。像《金刚经》须菩提那个跪法，右膝着地是单腿跪，那个就叫做胡跪，那是另一种跪法，两种跪的方法。不过这都是当时印度通行的礼节，佛并没有另外制定一些礼节。合掌也是，都是那时候原来的礼节。
“即以伽他赞佛”，做个偈子。偈子的字都是同样的长短，而且有音韵可以唱的。经中有的时候白文说了之后说长行，然后就来了一个偈子，有的时候重复，有的时候偈子中又有发挥，《无量寿经》也有这个情况。这个偈当时是可以唱，用音乐，通过音乐，这种可以感人，也很庄严，还很清净。同时这个偈子它文很少而意思含得很多，所以常常用这种形式。这个时候法藏比丘对于所说的话，他是用“伽他”的形式，就是一种偈颂的形式来说的。
颂曰。
如来微妙色端严一切世间无有等
光明无量照十方日月火珠皆昵曜
世尊能演一音声有情各各随类解
又能现一妙色身普使众生随类见
一上来就说：“如来微妙色端严一切世间无有等光明无量照十方日月火珠皆昵曜”，这个赞佛的色身，赞佛的光明，我们先谈这四句，这个称赞世间自在王如来。所以佛都是如此，他是尊敬佛，所以佛佛都道同，每个佛都是如此。而且他赞叹，一个是从内心真实发出来的，再有他的赞叹是称如来之量。大家常常对于佛，实际是把佛……，我常常说佛教徒懂得什么是“佛”的人很少。我常常说：“你们说，你们心中的佛是什么？你说。”你说完了之后，我就会告诉你，你脑子中那个佛是上帝，是耶稣教的上帝，最智慧、最公正、最独一无二，超于一切，如何如何，就是耶稣教说的那个上帝呀，不能超过上帝。所以真正认识佛还是不容易的。
他说头一句，“如来微妙色端严一切世间无有等”，这个偈子是七言的，是唐宋译的形式，唐宋二译都是七言，而且内容和文字都好；《汉译》是五言，最流行的《魏译》是四个字一句，《吴译》就没有这一段文。所以你看这五种译本差别很大。
这个地方采用了唐宋译的形式，因为一方面是多数，你看五种译，这两种都是七言，多数。所以看这会集，我们要看他的精神，一个是多数，一个它殊胜，它比较好，是不是？因此这个会集，我们读这一种，不但有遍读五种的功德，而且超越了我们这种遍读的功德。因为我们不善于总结，看了之后什么都在脑子里头，就替我们选择好了，五种的精华。所以这个经在海外是大印哪，夏老师的会本，到处在宣讲，在国内我们这儿在讲，南普陀也在讲，这一南一北，慢慢地大家就这个情形会好起来。
第一段就赞叹佛的功德，“微妙”，“微”是细小、是精妙；“微”一个是小的意思，一个是精妙之义。中国最老的经书《五经》里头讲(《四书》、《五经》)，“人心惟危，道心惟微。”人心很危险；道心，这个“道”的心、觉悟的心很“微”，就是微细的微，这就是“精微”的意思，很微妙，不很可知，又很细不可见，说这个“微”。“妙”就是好、善、精，赞美之词；这个“妙”字它就有不可思议、不可比的意思。所以智者大师在讲《妙法莲华经》的时候，讲经题花了九十天的时间讲了一个妙字，所以“九旬谈妙”。这个妙字有种种的，所以《法华》也说法都是没有不妙的，而单以妙法来名经的那是《妙法莲华经》，这点是它的特点。
“如来微妙”，“微妙”搁在一块就是精妙到极点了。“色端严”，这个“色”是指的色相。《法华经序品》说：“身色如金山，端严甚微妙。”佛的身色、色相，所谓“三十二相，八十种好。”“三十二相，八十种好”是应身相，报身相那就是无量的相好，所以“色端严”。
“一切世间无有等”，这个世间，那还是应该说“地前”的都是世间，不光说是人类、天上，没有啊，这一切世间，这一切地前的菩萨，一切地方、一切处，没有能相等的。我们这个赞佛偈，“十方所有我尽见，一切无有如佛者。”就是说“一切世间无有等”。
“光明无量照十方”，佛是无量光。佛都是有光明，阿弥陀佛是无量光。其实别的佛光明也是无量，普照于十方世界。佛光所照之处，日、月、火和珠都“昵曜”，“昵”是隐匿，藏起来了，它的光芒就不显现了，月明星稀就是这个道理。
今天大好月亮看见星子就少，月亮不出来满天是星，这就是因为月亮太亮，别的星子光很微小，它就昵曜，昵曜就是这个意思。因为佛的光明很盛，不但是月亮昵曜，太阳的光也昵曜，咱们这有火，火是很亮的，火的光也昵曜。“珠”是指的摩尼珠，就是“震跢末尼”，印度话是“震跢末尼”。“震跢末尼”就是摩尼珠。摩尼珠称为“如意珠”，这个珠放大光明。而且这个珠能够给众生许多的，让大家如意，得到如意的一些胜妙之物。所以《会疏》就解释：天下至明的东西，最亮的东西，没有大于日月的了，普照万方。说它是光最亮，一切中殊胜，一切没有过于摩尼宝的了。就是在佛光之中，它的光都不显。这就是赞叹佛，赞叹佛光的殊胜。底下更显出佛的不可思议了。
“如来能演一音声”，如来用一个音声，只要演一个音声。“有情各各随类解”，种种的有情，他每一种每一种都可以随他的本类他都理解，就这两句。这就是什么呢？这就是到了《华严》“事事无碍”的境界了。所以我们前头序分就说，这个经是“事事无碍”的境界。在一个音声之中，我们说话方言不同就不行，不要说外国人不懂，有的人说话有点口音，那个法师说话，那个听的人就不懂。正果法师的话是很好懂，我们听得很好懂，因为我们跑的地方多了，居士林很多人就听不懂。你要再说，咱们到广东去，广东人就听不懂。我到过广州、香港，你跟他说英文他还行，你要说北京话还凑合，你要稍微带一点什么天津味或山东味、保定味就不懂了。南方话什么的，很多很难懂、很难懂，有很多话简直不懂，跟外国人一样。方言不同这就没法子。还有知识水平问题，他的知识水平很低，他就没法懂。所以我们这个语言就很有障碍。不但方言问题他听了不懂，还有咱们讲到佛性，我们跟他说“孤明历历”、我们说“如如不动”，他水平不够，他听了莫名其妙，不知你说什么。因为我们是人的语言，不是佛的语言。
而现在佛的一个音声，每一种不同的众生包括苍蝇、蚂蚁呀。所以《大乘庄严宝王经》，佛的度生佛就放光明，大家说为什么放光明？佛就告诉大家伙儿，说是观世音菩萨就要来了。观世音菩萨怎么还没来？佛说在度众生，观世音菩萨这时候正变了一个蜜蜂，在厕所里头对于厕所里面的蛆在说法。所以要知道各类的众生佛菩萨都在普度啊。然而这个佛呢，以一个音声使各类的众生都能闻佛解佛所说的法，所以这个妙用是无穷啊。而且在一个音声之中，根据《华严》，能够具足无量的功德啊。你普度众生能演一音声他随类解，他一个音声解什么呀？他就是一个音声之中就含了无量义呀。所以一就是无量，无量就是一呀。所以《华严》讲一多相即，这都是超乎这个世间常识的这些道理，也超过世间一切学问。所以这个在我前头这个概论里都讲了，有很多也可以从科学上得到解释。不但是全体包括局部，局部包括全体，科学有证明，实际上有证明，不是个玄说。所以爱因斯坦就把空间、时间、物质，我们这些常识这些东西都给打破了，这是人类的错觉。科学家说的，所以大家可以大胆说，这些地方我们可以大胆说，这是科学！你不要以为这是玄学、这是哲学，这是科学。刚才我说一个音声有无量，这也是局部包括全体呀。所以那个全息照相就是这样，全息照相这个底片你把它砸碎了，取它一个小渣儿，还把激光通过它，还出来的是整个儿的原来的，比方照的是张三，出来的形象还是张三。本来全部底片所包括的，一个小渣儿也包括，局部包括全体。数学也证明，从数学也证明，在你所积的这个数学项目到了无穷多之后，你每一个项目就包括你所有的项目的全体。一个留苏的学生，他不懂他来问我，我就对他说……，当然他数学的证明他是没有什么怀疑，但是这个道理他不懂。我说这个道理佛教早讲过了，这不是个新鲜的道理。所以我们这些个道理，正是由科学上面在慢慢在那儿发展来给咱们作一些补充，所以我们要有信心哪。就是科学越发达，佛教越昌明。不要以为科学发达了，我们都不对了，什么这个太阳……，我们都要上火星了，上哪儿上哪儿了，我们到宇宙了，就以为佛说的都不对。那这个太阳、太空这些都证明佛就是对的。这太空中有无量的中微子，中微子比电子小的不知多少亿倍，多少英哩厚的钢板都能穿过去，而这也弥漫于空间，因为是微尘。世界碎为微尘，一个大爆炸，世界就爆炸成微尘，微尘聚合了就是世界。这种科学的这种论断跟咱们佛教的佛的说法，尤其这个“世界碎为微尘，微尘聚为世界”这个说法，都是一致的。所以我们要相信，信心十足啊。所以这个里头就是说一个音声能具足，所以这个《华严》也就说了，《普贤行愿品》大家常念的，“一切如来语清静，一言具众音声海。”一个言里头有众多的音声的海洋啊。“随诸众生意乐音”，随着你众生你心意你所喜欢爱听什么，你就听到了。每一个都流露出佛的无量的辩才，在一个音声之中。这都是显出事事无碍的境界，事事无碍的境界是圆教所独有。所以判教，这个天台判教，四教，“藏通别圆”，圆教判教是五教，“小始终顿圆”，这是圆教所独有。
所以每一个都有这样殊胜的妙用，每一个音声之中都可以流出无量无边的真实义，使众生能够得闻、得解、得度，这正是《华严经》所独有的十玄门中的“主伴圆明具德”，一一都圆明具德。因此说《无量寿经》就是中本的《华严》，《阿弥陀经》是小本的《华严》。我们不能够把这个……，因为这个经是多度的说，在方等时也说，就把它看成是方等，其实这是圆教的经典，跟《华严》是一部经。
那么上面赞叹的什么呢？赞叹如来的“语密”、音声。底下赞叹佛的“身密”。佛的身，“又能现一妙色身”，这个身体，“普使众生随类见”，让众生都随你本类可以看见。因为俗话说，到底是不是如此这样，这倒是没有科学证明，这是俗话，说“狗眼看人低”，所以狗它就敢咬人，它看到人都很低，自己很大；马看到人很高大，它就让人骑。它眼睛不同，这个确实是，经上也说，这个动物所看的是……。你比方，像这苍蝇是复眼，很多很多，一看是很多，它好多好多眼睛，这眼睛是不一样的。
释迦牟尼佛当年，大家所见也都不一样，各各随类见。有的时候，比方像说世尊报身的高大，多少多少由旬。我们的眼睛看不出一由旬哪，看不到四十里地。譬如上北海，你就拿你的视力为半径，你看就是一个圆圈。哪真是一个圆圈？没有这个圆圈，圆圈怎么画的？是你的视力，你的视力就那么长，这个成了半径，你一看，一个圆的。其实怎么可能是个圆的，哪儿有边呢？
所以佛的报身，种种、种种的……。佛的身来说，有五种：
第一是“法身”。从这个法身就流出一切，法身是佛所证的。
“报身”，菩萨才能见，就说高大微妙，其他的眼睛就不能见、不能识别。就是说多少多少由旬，咱们眼睛半径就只有那么多，视力看到的这个距离，你一根汗毛都看不到头，你怎么能看得见佛呀？看得见佛的报身哪？而那个微妙也不是你所能够……，这个精细程度，就好像苍蝇脚上有很多微生物，咱们眼睛看不见哪，它太小了。太大了你也不行，太小了你也不行啊，所以这个眼睛他就是……。一切都是如此呀，我们这个众生只是都是一小段，你看的光也是一小段，这个七色之中，红以外，紫以外，你都看不见。声音你也只能听一小段，那超声波你听不见，什么叫超声波？那有这个波动，声音的波动，可是你听不着呀，太低你也听不着，你只能听一段，很窄的一段，一切都是一小段。而现在这个众生往往就是说根据这一段来评定一切，只承认这一段是实际是有的，在这一段之外是没有的，这是很不科学的看法。
第三是“应身”。应身，释迦牟尼佛这样的就是应身，示现作佛了，应化这是作佛，这是应身。但是就是应身，当时在印度大家看的也不一样，有人就看见是丈六，有人就看见是一个黄面比丘，还有人看见只是一块黑炭，所以这各个还是有不同。
四是“化身”。化身是变化之身。但是就不一定就是表示我作佛了，还有种种的化现，如这个鱼篮观音哪，等等等等的。
这密宗还立一个叫“等流身”。等流身更是随着一切一切种类的众生，他都可以看到它同类的这些相。那等流身比方像过去那个，现在不大见了，过去人要死了之后，到铺子里头糊一个开路鬼，很高大一丈多高蓝脸的，他们都叫做开路鬼，不知道这个是观音菩萨。这个是观音菩萨就是这面燃大士，蓝脸很高很凶，嘴里头喷火，他要在地狱中去度众生。到地狱中去度众生，他就要示现成跟地狱众生差不多的形象，所以现在大家都是叫做开路鬼呀，说是鬼呀，其实是观音哪。这种就属于……。还有你可以变成，刚才我们说的，观世音菩萨要给蛆说法，变成了蜜蜂，这都属于等流身。
所以这个身有五种：法身、报身、应身、化身、等流身。佛在一身之中，“又能现一妙色身”，现一个身，而使得众生各各随他本类都见了。现了一个身，菩萨见就是报身，其余见，有的看见各种身哪，应化身哪，动物呀鬼等等看见等流身哪，各各随他的类呀，动物看见就是畜生的身哪。所以现这个畜生中来度生的还是很多呀。
刚才我说的观音是经典说，不是人间的事。人间的事情也有，所以这些是菩萨的示现。有一个人在路上走，碰见一个和尚问他，说：“你到哪儿去？”他说：“我到哪儿哪儿去。”说：“你去那儿，我有一个老朋友，你给我带封信吧。”说：“可以呀，这事我可以给你做。”这个和尚就替那位和尚把信就带着。到了那个地方，这信上写着找薄荷。他打听这个人，说：“这儿有个人叫薄荷吗？”怎么找也没有这个人。他说：“他清清楚楚叫我带信，怎么没有？”他说：“我们这个猪叫薄荷，是不是它呀？”那个人就出来喊：“薄荷！薄荷！”那个猪就跑来了。猪就跑来嘛，那么他就说是：“有人给你的信哪，给你这信。”它就像人似的站起来，拿那信一接。一接嘛，它就一吃，吃完了它就死了。这个他就是说，这个猪就很特别。猪都要杀呀，为什么老不杀它？它就是凡是要被杀的猪，它知道哪个猪要被杀，它头一天它要跟它在一块儿咕噜咕噜跟它谈好些，第二天要杀那个猪的时候，猪一点儿也不叫也不闹。那么大家说这个很有用，就老留着它。它就这么来度化这些猪，所以称为薄荷。这封信就告诉它说，你这不是给我带信吗，他说它该回来了，它要再不回来就要迷了，该叫他回来了，它一吃就死了。所以度生有种种的因缘来度众生，种种各类的，所以各各里头都有菩萨在救度众生啊。那佛就可以现一个身，而有其种种在各界，各界的众生都能得见，这是一个身而能这么普现，示现一个身而能让大家得种种饶益，这个是不可思议。
上头是“赞佛”，底下就要“发愿”了，这就发起这个大的誓愿。他愿意是什么呢？愿意自己要摄集佛土，普利众生，让大家很快成佛。
这个“发愿”是很重要。《普贤行愿品》说，如来的功德多少多少劫去说都说不穷尽。咱们要成就这个功德要怎么样呢？你就要有十种广大行愿，所以这个“愿”非常重要。蕅益大师（就是灵峰大师）说：“非信不足启愿”，不是信，不能启发这个愿；“非愿不足导行”，没有愿，你不能够引导出正修行。
省庵大师，这是清朝人，也是莲宗的祖师，他说：“修行急务，立愿居先。”修行中重要的事，先要有个愿。“愿立，则众生可度”你要立了愿，才有众生可度。你根本不想度众生，像阿罗汉似的，那就不可能，就涅槃了，不度了。“心发则佛道堪成”。你必须得发菩提心，你发心才能成佛。
底下省庵大师又说：“欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”“具发”就是要全发，菩萨这种大愿你要全发起来，你不可以慢慢的，不可以缓慢。底下就是要求“自觉觉他”了。在“自觉觉他”里头，这就看得很清楚，他这里很重视自觉。这个自觉就跟阿罗汉不同，阿罗汉自觉就是自觉；这个是因为“觉他”，所以首先要觉自己。我们要使别人觉醒，要把别人叫起来，你还在睡着了，你怎么可能？你自己清醒了才能叫别人，你首先得自觉啊。
为什么求“自觉”？主要是为“觉他”。所以我们要度众生，首先就是要自觉。现在很多人度生之心未尝没有，但是真正要想自觉，刚才说像法藏比丘“自胜”，你还浑身的毛病，自己还是迷迷糊糊的，我就总是想自己要去弘法利生当导师，这个想法确确是不切合实际。你就想当大夫给人治病，你就是不去研究医学，既无理论的学习又无临床经验。我常说你这个去当大夫，你这个只有犯两条毛病：一个是无照行医，一个是庸医杀人，你这只有庸医杀人哪。所以这个事情我们就是说，真正要负起责任来那就是这样，我们要要求自觉，所以这个地方我们就可以看哪。
愿我得佛清净声法音普及无边界
宣扬戒定精进门通达甚深微妙法
智慧广大深如海内心清净绝尘劳
超过无边恶趣门速到菩提究竟岸
无明贪瞋皆永无惑尽过亡三昧力
他说：“愿我得佛清净声法音普及无边界”，这是我们要求佛所有的，也是愿意自己有这个功德，这些功德是要觉他的功德，我们要求我们如佛那样能够觉他，愿我得佛这种音声能够遍及“无边界”。“界”字，我们说“三界”，这个“界”字的解释，我们可以用俗话来说“各界人士”。“各界人士”，这个并没有一个什么框框，这人是教育界，这人是什么什么界，这人是体育界，这是政界、这是军界，这个“界”就是很抽象，但是它又很具体，我们所谓“无边界”就这个意思。
“法音普及无边界”，我们在宣扬什么呢？“宣扬戒定精进门”。“六度”中本来还有“三度”，还有“忍辱”、“布施”、“般若”，他就用“三度”代表“六度”：“戒”，“定”，“精进”。如佛这样遍及无边界来宣扬，这是以“三度”代表“六度”，就用“六度”来教化众生。
让众生能够“通达甚深微妙法”。我们不仅仅就是在前“五度”，能知道布施、能知道打坐、能知道持戒就算了，要“通达甚深微妙法”，那就有“般若”了。让大家知道“识自本心”，知道“是心是佛，是心作佛”，净土法门这个“无上甚深微妙法”，让众生能够了解。
底下就要求“自觉”了。愿我怎么样呢？在自觉中头一个就提出是智慧，所以我们这个智慧是首要的。所以我们这个修行就是要以……，我常常这么提，也有很多人赞成(我这里也再提，看大家怎么样)，我们修行都是要以“智慧为导，净土为归。”不管你学什么，你要根据智慧来引导你，而不是凭着自己的意思去自己自作主张。以智慧为前导，知道甚深的“般若”，处处以这个为导引，这样才不至于陷入魔境。这魔境，种种的魔。目前正是群魔乱舞的时代，你如果没有智慧做为前导，你随时甚至于可能你已经魔那儿都给你登记挂上号了，所以我们要有智慧，以净土为归。
你真要能了脱生死，要能真正给众生真实之利，你离开净土没有其他的法门。就算你是很高，文殊、普贤不更高吗？他也求往生嘛，要给众生做带头人、带路人，要以身弘道。你度众生，你除了这个，你还有什么方法可以度众生？都好，没有一样不好。真是都好，但是在众生根器来说就有他适应不适应的，你拿不适应的给他，没有用，所以就要以净土为归宿。所以普贤菩萨在一部《华严》是十大愿王导归极乐，最高的一部经典，最后的总结，导归极乐。所以我们也得这样，我们要以“般若为导，净土为归。”
所以一上来就愿意“智慧广大深如海”。我们天天大家都念“三皈依”，它说智慧如海，天天念“三皈依”也就是我们的愿。我们不但就是念，我们要真去做，这“智慧如海”。这个“般若”，《智度论》说：“秦言（当时还是南北朝的时代，那时候北方是秦）智慧。一切诸智慧中最为第一。”一切种种智慧中这个“般若”是最为第一，“无上、无比、无等”，没有比它更上的，没有能跟它相比的，没有和它能相提并论的，没有能超胜的，这就是“般若”。这个说明它的高。
再有《往生论》这个是天亲菩萨的，他有五百多部论。他以前是小乘，后来他明白了大乘才是真正的佛法殊胜之处。他跟他哥哥说：“我得忏悔了，我得把舌头剌掉，我过去说了好多譭谤大乘的话。”他哥哥说得好，“你有几个舌头？”“我有一个呀。”“你剌一个舌头够忏悔的吗？你得剌多少才够？”他说：“那我怎么办？”他说：“就用你那个谤法的舌头来弘法呀。”所以他就作了很多论。《往生论》就是世亲菩萨作的。所以“三经一论”就有《往生论》，就是这位要割舌头的，先是小乘。现在我们还有很多，南方许多国家，他们是小乘国家，还有一部分人，还是不大相信大乘。可见很难，这世亲菩萨已经做了榜样了。
他说“般若者，达如之慧名”，使你通达、达到了“如”这样的智慧的名字。所谓这个智慧不是别的智慧，不是你说法如云如雨、论文汗牛充栋、著作等身，都不是，是你通达到“如”的这种智慧的名字，叫做“般若”。使你达于“如”，了达、到达，达于“如”，通达。“如”就是“真如”的“如”，通达于“如”。这个意思就是说，你通达到“真如”的智慧才叫做“般若”。
《大乘义章》解释这个“慧”字，这“慧”字直接解释，不用说“般若”，就说“慧”字。“智慧广大”，原文是“慧”，解释这“慧”字，“真心体明，自性无暗，目之为慧。”所以有的人以为这些世智辩聪是智慧，恰恰是反了，世智辩聪是修道者的最大的障碍。很精明，很有世故，很有策略，很有学问，辩才无碍，能说会道，这种种的世智辩聪是八难之一。这八难之中包括世智辩聪，包括瞎子、聋子、哑巴、神经病，所以世智辩聪跟神经病并坐在一个板凳上，不是优点，而是缺点哪！
这“慧”是什么？你真心的本体明白了。什么是你的真心？你真心的本体是什么？明白了。自性，对于自己的本性，咱们所谓“无明”，“无明”就是暗，对这上头没有无明了，你清楚了，这个叫做“慧”。所以证涅槃，“涅槃三德”就是法身德、解脱德、般若德。所以证法身、得解脱全靠的是般若呀。
“般若”是什么？就是明白你自心，明白你自性啊。所以一切法，常常大家有时候想打架，这一宗说那一宗不好，那一宗说……，其实是一家人。禅宗和净土有什么分别？跟密宗又……，只是在有些细微的地方，什么形式上和习惯上有些不同，说到最高的地方是一件事情啊。你真心的本体是本有，它明现了，这就是智慧，自性朗然啊。(有的这个含义差不多，大家自己看一看，我们就不多说了。书上有大家自己看一看。)
《嘉祥疏》：“五度为行，不能出离生死。”五度就是前五度：禅定……。所以禅定，戒定慧都是好的，但是大家要知道，戒定两个字是前五度，这个禅定这儿说不能出离生死。“要须智慧达解本原”，你看这个提得很明显，这些大德，嘉祥大师这些话都很好。你就必须要什么？要你的智慧能够达解本原。什么“本原”？你自心的“本原”。所以穷尽心源，把你这个心源穷尽了。“方皆过出”，你才对于这一切一切你都能超过，你才真正能出去。“故云最上”，所以智慧最上。所以法藏比丘第一求的是智慧，不是在这求神通。
我说现在最大的错误，这些修行人就是想得神通。很多人还发愿“愿我早得神通，我来弘扬佛法。”不知道你这是破坏佛法，佛制是不许的。因为一些妖魔鬼怪他们有他们的通，他们很可以欺骗。大家都一样，你会我也会，他就可以冒牌，冒充你呀。所以神通对于佛法说，是“圣末边事”，是圣道，但是圣道的末了的边边上的事情。你说它不是圣道那就不对，但圣道中这个是末了的边边上的事情。所以“智慧”是最上。
愿我“智慧广大深如海内心清净绝尘劳”。“尘劳”，“尘”就是尘土，“劳”就是因为烦恼等等，它盖住你的真心、扰乱你的身心，它是一种像污垢似的，所以说是“尘”，它扰乱你的身心，让你老招生气，你老得跑、老得奔。成天这么忙，所以叫做“劳”、“尘劳”。“内心清净绝尘劳”，你要是“智慧广大深如海”，他必然内心清净，他必然也就没有“尘劳”了，是不是。
《心经》可以做为咱们这个证据:“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，“行深般若波罗蜜多时”，这不就是“智慧到彼岸”吗？“智慧到彼岸”他就“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，他自然嘛。你这个智慧是什么，你就知道这个“色受想行识”都是没有的。现在连科学家都懂得了，“色”是由于众生的错觉，是妄嘛。妄就是空，妄就不是真有，妄是空，这个“五蕴皆空”。“五蕴皆空”，它都空了你还有什么苦厄？就没有尘劳了，也清净了，没有尘劳不就清净了嘛，也就没有苦了，所以这是很自然的。“智慧广大深如海”，这内心自然清净绝尘劳。
“超过无边恶趣门”。这“无边”两个字好啊。“恶趣门”，我超过恶趣门。三恶道，进入三恶道不就是到鬼那儿有个门，到畜生那儿有个门，到地狱一个门，三个门。干嘛说“无边”呢？就是告诉你，进入三恶道你随处都可以进哪。这个门是无边无数无量，在你前后左右都是门，在你举足下足之处它都是那个坑，随时随地都给你种入三恶道的因，将来最后让你入三恶道。只有你“智慧广大深如海内心清净绝尘劳”，所以你就超过无量无数无边不可说不可说的恶趣门，对于你都没有妨碍了。
所以我们说，我们时时要常常要“菩萨善护己念”哪。这无边的恶趣之门，“超过无边恶趣门”就“速到菩提究竟岸”，你很快就到了菩提，就是佛果，究竟的彼岸。咱们生死是“此岸”，涅槃是“彼岸”，这就到了“彼岸”。
“无明贪瞋皆永无惑尽过亡三昧力”，我的“无明”和“贪瞋”永远都没有了。“无明”全没有了就是佛呀，所以不是很烦杂的事情。所以一破无明，要在别教说就是地上菩萨，在圆教说那你还是初住。一共是四十二品“无明”，你要到了“等觉”破了四十一品，你还有最后一分的生相无明，怎么出生的这个阿赖耶识啊？还不明白，把这最后一分也破了就成佛了。
“惑尽过亡三昧力”，无明贪瞋都永无了，“贪瞋痴”是三毒，当然这三毒是不应该有了，而且“无明”也没有了。因为“无明”就是愚痴，“愚痴”就跟“智慧”正好是对立面。你这个般若智慧来了，你明了，譬如说屋子里暗、黑，你一点灯暗就没了，这不并立。这千年的暗一灯就着，一下子弹指间就消灭，那屋子里没有无明了，照见种种物，见种种色。所以“智慧广大深如海”，无明贪瞋就永无啊，它永远没有了，这个很厉害，就这个，要持久啊。
“惑尽过亡”，一切惑，所谓惑是“见思惑”、“尘沙惑”、“无明惑”。“无明”都没有了，当然前面也没有了，还有什么过失？过就没有了。这是由于什么？由于三昧的力量，最后也归到三昧。三昧是定，三昧就是等持，没有昏沉也没有散乱。“三昧”之中以“念佛三昧”称为“三昧中王”，又称为“宝王三昧”。因为最尊的莫若王，价值最高的莫若宝，所以称为“宝王三昧”。
“惑尽过亡三昧力”，那也就是说，所谓是“佛佛相念”，这上面经论“佛佛相念”，所以这是由于念佛，“念佛三昧”之力。这个地方就是“定”和“慧”，一上来提上“智慧”，最后又提了“定”。所以“慧”和“定”都是重要的，但是“慧”居首位。底下还有几句，我们尽量讲下去。
亦如过去无量佛为彼群生大导师
能救一切诸世间生老病死众苦恼
常行布施及戒忍精进定慧六波罗
未度有情令得度已度之者使成佛
假令供养恒沙圣不如坚勇求正觉
“亦如过去无量佛”，我也像过去无量的佛一样。“为彼群生大导师”，为一切众生做大导师。我要救一切的世间苦，这也包括三贤的菩萨，因为三贤还有无明，要教他破无明，也应该救度，无明没尽他也是苦，把生老病死种种苦都给度脱。地前三贤没有咱们这个生死，他还有“变易生死”，从一地到一地有变易，所以都要度脱。
“常行布施及戒忍”，这是“六度”：布施度、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六个波罗蜜。未度的有情我要叫他得度。
“已度之者使成佛”，没有得度的众生我要度，他已经开始走上觉悟之路了，就好像对于菩提心一样，没有发菩提心的我要劝他发，已经发起的我要叫他增长，已经增长的我要护持他成佛。所以我们度生应该是全部包括这一切人都在内，对于自己当然更是如此。你自己不能够做个榜样、不能示范，你能说不能行，就往往“言教不如身教”。所以是“以身弘法”、“以身谤法”。有的人嘴上说得很好，所做的全是谤法。这个“以身谤法”破坏佛教就更严重了。
“假令供养恒沙圣不如坚勇求正觉”，你供养恒沙的佛菩萨，不如你坚勇来求正觉。这个地方我们可以引一段《华严经·普贤行愿品》：说是，一切供养是“法供养最”。什么叫“法供养”？“如说修行”是供养，如佛所说的，如善知识所说的我去修行，这是“供养”。不是说你要拿什么钱、拿头目脑髓。“利益众生”，让一切众生得利益是“供养佛”。外头有麻雀，你扔一个米粒给麻雀吃，你现在不是给麻雀吃一粒米，而你现在是供佛，因为你利益众生。佛的这种平等，只是佛教才有这伟大之处。
“不离菩提心，摄受众生”也是供养，“代众生受苦”是供养，“勤修善根”是供养，“不舍菩萨业，不离菩提心”，这也都称为“法供养”。这个供养功德跟前头相比，前头就是说千分、万分、亿亿分，它的种种千千万万，这个最后不如我们法供养的千千万万分之一它也赶不上，不可说分之一它也赶不上。所以“坚勇求正觉”正是“法供养”。“假令供养恒沙圣不如坚勇求正觉”就是这个意思。
再有就是回到说，所以这个禅宗也说：“外求有相佛，与汝不相似。”你要向外界去找有相佛，与汝不相似。所以也就是要明自本心，达自本性。所以这里头我们也看到，你供养恒沙圣，不如坚勇求正觉。坚勇求正觉是什么？是自觉！所以因此我们说到，为了要普度众生，首要是自觉。这两句话跟我们刚才说的是一致的，你供养恒沙之圣，你搞外务，你不如坚勇来求正觉，要自觉，自觉为首。今天就供养到这儿。
（转载自念老修学小组整理之《无量寿经讲座》）
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