《第6课文艺复兴和宗教改革》备课资料
课程标准：知道薄伽丘等人的主要作品和马丁?路德等人的主要思想，认识文艺复兴和宗教改革时期人文主义的含义。
本课讲西方人文主义的复兴。
何谓“复兴”？再次兴起也。两汉儒学定于一尊，魏晋玄学、隋唐佛学兴起，儒学衰落，宋明理学兴起即儒学之复兴也。古希腊时期人文主义思想在中世纪以后，逐渐消失，封建神学占据统治地位，禁欲主义、蒙昧主义盛行，封建神权高于世俗王权，神学、神权压制人学、人性和人权。到14、15世纪，意大利地区一批资产阶级知识分子充分挖掘希腊罗马古典文化中的人文主义来反对封建神学、神权，人文主义逐渐复兴；16世纪宗教改革提出上帝面前人人平等，人的得救与否在于个人是否信仰，或者个人是否奋斗，建立了人在信仰事物上的自主权，人文主义得到进一步的传播和发展。
所以西方人文主义的复兴，主要是通过14—17世纪的文艺复兴和16世纪的宗教改革。
一、意大利文艺复兴运动：
文艺复兴运动揭开了近代欧洲历史的序幕，被认为是中古时代和近代的分界。
文艺复兴运动14世纪起源于意大利地区，16世纪以后传播到欧洲其他地区。
1、解题：
关于“意大利”：
意大利，当时是“地理名词”或“地域名词”，还不是国家名称，类似于古希腊、春秋战国时期的中国。
年希腊宣布独立。
“中国”一词最早出现在周代。“中国”一词最早出现在外交文献始于年的《中俄尼布楚条约》拉丁文之汉译本，如“现在俄民之在中国或华民之在俄国者，悉听如旧”，《中俄尼布楚条约》第一次用“中国”代替清朝，但这个条约当时只有满文本、俄文本和拉丁文本，没有汉文本，很可能是担任翻译的传教士自作主张，即使到晚清，清朝一般都称大清、大清国，偶尔以中国代替；年《南京条约》也有“中国”一词，如“凡系大英国人，无论本国、属国*民等，今在中国所管辖各地方被禁者，大清大皇帝准即释放”。“中国”正式作为国家名称是中华民国，简称“中国”。
在意大利地区，古代历史上先后建立了罗马共和国（公元前年—公元前27年，多年）、罗马帝国（公元前27年—公元年，多年）、西罗马帝国（公元年—公元年，80多年）等。
公元前年，古代意大利人建立了罗马共和国。
公元前年——公元前27年。通过对外战争和外交手段，罗马共和国逐渐由一个城邦发展为一个横跨非洲、欧洲、亚洲，称霸地中海的大国。
公元前27年——公元年古罗马进入了罗马帝国时代，前27年元屋大维建立元首制，成为事实上的皇帝，罗马共和国结束了。
公元年罗马帝国分裂为西罗马帝国、东罗马帝国。
西罗马帝国：公元年——公元年，仍定都罗马。
东罗马帝国：公元年——公元年，定都君士坦丁堡。
在意大利地区，中世纪历史上最早建立了法兰克王国（5世纪末～10世纪末，公元年成为查理曼帝国，其统治范围大致相当于后来的法国、德国和意大利）。在法兰克王国后期和灭亡后，在意大利地区兴起了一批工商业城市、城市国家和其他国家。北部意大利呈现出五强争霸的局势：米兰公国，威尼斯共和国，热那亚共和国，佛罗伦萨共和国和罗马教皇国；南部意大利则由那不勒斯王国和西西里王国隔海分治。
西欧自公元年西罗马帝国灭亡，直到文艺复兴时期（大约15世纪），被称为“中世纪”。“中世纪”一词是15世纪后期的人文主义者开始使用的，认为在西罗马帝国灭亡与自己所处的时代之间存在一个”中间的世纪”。其用意大概是：对欧洲漫长而又扼杀人性、阻碍社会进步的封建社会的不满；认为封建社会只是一个过渡时期；文艺复兴的巨匠们是一个新时代的开创者。
欧洲古代，古希腊古罗马时代。
欧洲中世纪，封建时代。注：这里的“封建时代”，不是我们通常与“奴隶社会、资本主义社会”等相提并论的“封建社会”，而是指分封制下的社会。中国的封建时代主要是夏、商、周三朝，以西周最为典型。
欧洲近代，资本主义开始跟王室斗争的时代。
随着西罗马帝国被日耳曼人所灭，相继出现了一批日尔曼人国家。先后有法兰克、伦巴德、奥多亚克、勃艮第、汪达尔·阿兰、东哥特、西哥特、盎格鲁撒克逊等王国建立。王国之间战争不断，其中盎格鲁撒克逊、法兰克王国存在的时间比较长。
法兰克王国存在的时间为5世纪末～10世纪末。查理在位时(—)，经过50余次征服战争，领土东至易北河和多瑙河，西临大西洋，北达北海，南迄意大利中部。公元年查理加冕称帝，成为查理曼帝国，其统治范围大致相当于后来的法国、德国和意大利。年查理曼帝国内部分裂为三部分，即后来法国、德国和意大利的雏形。
在法兰克王国后期和查理曼帝国分裂后，意大利地区由于地处东西方贸易的商路上，就已经兴起一批工商业城市、城市国家和其他国家。工商业城市，如北部的拉文那、帕多瓦、维多纳、科孚、米兰、热那亚、威尼斯、佛罗伦萨等大批饮誉西欧的城市。14世纪，西欧人以上的大城市占不到城市总数的5%，而最大的城市大多在意大利，米兰、威尼斯、那不勒斯、佛罗伦萨、波伦那、罗马、热那亚的人口均高达5万左右。城市国家和其他国家，如北部的威尼斯共和国（公元年始建），热那亚共和国（年建立），佛罗伦萨共和国（年建立），米兰公国（1年建立），罗马教皇国（年，亚平宁半岛）；南部的那不勒斯王国（12世纪初到年），西西里王国（年—年）等。
从北意几个较早发生文艺复兴的城市来看，这些城市都是工商业发达之地，如北部最大的手工业城市、内陆城市佛罗伦萨，其繁荣发达依赖于三项经济活动，即商业、工业和银行业，到了15世纪70年代，佛罗伦萨已成为全欧呢绒生产中心，并在呢绒生产中最早形成早期资本主义生产关系；东北部港口城市威尼斯从11世纪末起，实际上已垄断了尚在君士坦丁堡统治者掌握下的欧亚各省的交通权，威尼斯商人在中世纪后期称雄地中海达年之久；西北部港口城市热那亚自10世纪起活跃于地中海贸易区，主要从事西欧与东方的中介贸易。14世纪，热那亚发展为由富商掌权的地中海贸易区的强国。
北部的佛罗伦萨、威尼斯、热那亚等，既是工商业城市，又是城市国家（共和国）。这些城市共和国的最高权力由市民选举产生的市议会或其他形式的集体机构掌握。意大利北部这些城市是文艺复兴的起源地。如佛罗伦萨是欧洲文艺复兴的先驱者但丁、彼得拉克和薄加丘的故乡，这里具有丰厚人文主义土壤，被称为“文艺复兴之城”，是文艺复兴的发源地。
侯聪玲《浅论意大利的城市共和国对文艺复兴的贡献》（《嘉应大学学报》年第2期）一文认为：意大利成为欧洲文艺复兴的摇篮，城市共和国所起的作用是不容忽视的，中世纪时期的意大利城市是相当发达的，城市经济的发展，物质生活的丰富，市民阶层追求丰富多彩的文化生活，为文艺复兴创造了良好的文化氛围，城市*权对文艺复兴的保护和支持，一定程序上促进了文艺复兴的发展。
关于“文艺复兴”：
“文艺复兴”一词最先由意大利艺术史家乔治奥·瓦萨里在其年问世的《意大利艺苑名人录》(也译作《最伟大的画家、雕塑家、建筑家传记》)序言中提出的。伏尔泰1年的《论各族的风尚和精神》中，正式把“文艺复兴”作为一个新文化运动，第一次对文艺复兴予以深刻地说明。
“文艺复兴”一词源自意大利文“Rinascita”，一般多写为法文“Renaissance”，本意为“再生、复兴”。
译法种种：
（1）有的中国人借用日译为“文艺复兴”或者“文艺复兴时期”：
留学日本的蒋百里和周作人都认为“文艺复兴”是日本人的译法，蒋指出：“Renaissance，译言再生也，东人则译为文艺复兴”（蒋百里：《欧洲文艺复兴史》，《蒋百里全集》第3册，台北传记文学出版社，年，9页）；后来周氏也说，将此字译作文艺复兴是“中国人沿用日本的新名词”（周作人：《苦口甘口·文艺复兴之梦》，上海太平书局，年，12页）。年上海商务印书馆出版的《英华大辞典》是当时的权威英汉词典，其中关于Renaissance字义的解释是：“第〔十〕五周意大利及欧洲他国文学美术之复兴，文学中兴”，可知后来通用的“文艺复兴”译法此时尚未进入主流辞典。［参见罗志田《中国的文艺复兴之梦：从清季的“古学复兴”到民国的“新潮”》，《汉学研究》（台北）20卷1期（年6月）］。
周作人在年论国民精神即“国*”之重要时，也曾举欧洲史事为例。他说，由于希腊国民精神之“根株所在”，即使中世纪“景教全盛，泛滥泰西”，贬“斥梭（格拉第）、柏（拉图）诸子为外道，禁书勿得读”，而“终于无功。中古之顷，文艺复兴（Renaissance），遂翻千古之局。”周作人已使用“文艺复兴”这一流行于日本的译法，但他在后面加上西文原字提示着彼时这一译法在中文世界尚不甚通行。
陆*上将、最早提出抗日持久战的*事家蒋百里年问世的《欧洲文艺复兴史》：Renaisance直译为再生，东译（学按：东译即东洋人翻译）为文艺复兴。欧洲史家，于此“再生”之原文字义，亦多有吉其不适者。今姑存其旧名，为当时诸民族运动之一种代表符号，而为叙述便利计，则分广狭二义言之。狭义为美术上之文艺复兴，即中古时代之美术，受希腊罗马后总称为古典艺术上之影响而大放光明之谓……
中国第一位公派女留学生，中国第一位以西洋史为专业的留学生，中国第一个白话文小说家，中国第一位新文学女作家，中国第一位女博士陈衡哲于年为商务印书馆的“万有文库”写了一本2万余字的《欧洲文艺复兴小史》，指出“文艺复兴（Renaissance）的意义有两个：一个是复生（rebirth），一个是新生（new-birth）”，两者都不错；“大抵在文艺复兴的初期，他的倾向是偏于复古的；后来到了盛极将衰的时期，却又见老树根上，到处产生新芽儿了。”其章节安排即为第一章论“古学的复兴”，余四章分论方言文学、艺术、科学和知识工具的产生、兴起和进步。
美国年拍摄了一部电视片《ItalianRenaissancePainting：—》，一般翻译为“意大利文艺复兴时期绘画：-”。Renaissance：新生；再生；复活，也译为“文艺复兴”或者“文艺复兴时期”。Painting：绘画。
有的国人英译为“theRenaissanceoftheArts”。Arts：艺术；艺术作品。
（2）有的中国人直译为“再生”或“再生运动”：
胡适在年日记中也认为将theRenaissance一词译作“文艺复兴，不足以尽之，不如直译原意”，即“再生时代”。到年，他写定其《中国哲学史大纲（卷上）》时，便明确提出，自从有了那些汉学家考据、校勘、训诂的工夫，那些经书子书，方才勉强可以读得。这个时代，有点像欧洲的“再生时代”（再生时代西名Renaissance，旧译文艺复兴时代）。欧洲到了“再生时代”，昌明古希腊的文学哲学，故能推翻中古“经院哲学”（旧译烦琐哲学，极不通。原文为Scholasticism，今译原文）的势力，产出近世的欧洲文化。
（3）有的中国人音译为“李奈桑斯”：
文字学家、新文化运动的倡导者之一钱玄同（－）在年便发现，对于西词的中译，因为意译“无论如何总是隔膜了一层”，讲究一点的人“往往改‘意译’为‘音译’，这其中就包括将‘文艺复兴’改为‘李奈桑斯’（Renaissance）。”
（4）有的中国人翻译为“新潮”，或者“西潮”：
年前后，清华、北大两校的学生都欲使用Renaissance为其刊物的西文名称，最能说明对欧洲文艺复兴的向往已从清季传承到民初；而其皆不欲以“古学复兴”或“文艺复兴”为其刊物的中文名称，又提示着他们像胡适一样不甚接受通行的译法。刊物中文名称有的叫“新潮”，有的叫“西潮”，等等。
（5）有的中国人翻译为“文化复兴”：
天津师范大学历史教授庞卓恒在《世界历史》年第1期发表文章《谈谈“文艺复兴”一词的含义和译法》,建议把Renaissance改译为“文化复兴”。谭世保在《也谈“文艺复兴”一词的含义和译法》（《世界历史》年第5期）一文中，认为把该词一律改译为“文化复兴”，也不能算是言之成理，18世纪法国《百科全书》关于Renaissance的释义说它是指“14、15、16世纪时期的学术和人文学科的繁荣”，众所周知，“学术和人文学科”固然不能与“文艺”划等号，但是同样也不能和“文化”划等号。
译法看法：
“再生”“再生运动”“李奈桑斯”“新潮”“文化复兴”等种种译法，各有优劣，但“文艺复兴”的译法己被普遍接受（理由大概是文学、艺术领域最早出现新文化，且成果最丰）。但大家应该注意到的是，我们一般所说的“文艺复兴”与这一词的本意是有区别的：其本意是“再生”，而我们把它译作“文艺复兴”，这在一定程度上缩小了其意义所指范围。因为“复兴”可以包括的范畴是非常广泛的，可以包*治、经济、文化等诸多方面的复兴，而“文艺复兴”（文学艺术的复兴）显然缩小了其范围。
含义：
当时意大利人认为，当时产生的新文化是希腊罗马古典文化在近年教会压制之下的“重新振兴”“再生”，不恰当地把当时新兴的文化运动称为“再生运动”（中文直译）、“文艺复兴”（日文翻译）。
形式上，希腊罗马古典文化的复兴（旧文化的再次振兴）。
实质上，资产阶级新文化、新思想的兴起。
2、背景：
文艺复兴于14世纪起源于意大利北部各城市。为什么首先出现于意大利北部？必须抓住“资产阶级”与“新文化、新思想”两个关键词。
经济上：最早出现资本主义萌芽，新兴资产阶级希望有自己的新文化
萌芽原因：各城市推行重商主义*策；工商业主掌握城市*权；地处地中海航运中心等。
影响：市民中产生新兴资产阶级，他们希望追求现世的享乐，而不仅仅是死后进入天堂，所以反对禁欲主义；他们重视生产技术、科学知识，发展生产，创造财富，所以反对蒙昧主义。
*治上：出现独立的工商业城市和城市共和国，由富商、普通市民掌握*权，保护和支持新文化、新思想。
文化上：
（1）天主教神学统治一切（神学主义）
（2）意大利地区较多地保留了希腊罗马的古典文化
主要是地域的原因，一是本地有的，二是外地带来的、交流来的。
其一，意大利是古罗马帝国的故乡，意大利人能够接触大量的古代罗马文化的遗存。包括遗迹和遗物两大类，如建筑、雕塑、壁画等。建筑，包括神庙、凯旋门、纪念碑、浴堂、竞技场等，如科洛西姆竞技场（“科洛西姆”拉丁语意为“巨大的”），用淡*色巨石砌成，位于意大利首都罗马市中心的威尼斯广场南面,它是迄今遗存的古罗马建筑工程中最卓越的代表，也是古罗马帝国永恒的象征。大竞技场外观呈正圆形，俯瞰实为椭圆形。竞技场中央是一个椭圆形的角斗场，又被称为“沙场”，是斗兽、竞技、赛马、歌舞、阅兵和进行模拟战争的场所。竞技场的形制对现代体育场建筑产生了深远的影响。
雕塑，如奥古斯都像、阿古利巴像、妇女像、君士坦丁头像、波佐利的维纳斯像等大理石雕像，布鲁特斯胸像、马卡斯·奥里欧斯骑马像等青铜雕像。放置在公共场所，供民众瞻仰。
壁画，如别墅中的壁画、神庙的壁画、会堂的的壁画等。
罗马建筑、雕塑以石材为主，容易长期保留。
其二，年西罗马帝国被外族——欧洲北部和中部的日耳曼人灭亡后，基督教神学统治西欧，实行文化专制，加上战乱，古典文化在西欧被毁坏被遗忘，古希腊文（使用24个元音字母和辅音字母的完全意义上的字母文字）多不识。东罗马帝国（—年）保留了较多古代希腊罗马文化，年东罗马帝国灭亡后，许多学者携带大量古籍逃到意大利地区，翻译成拉丁文。
拉丁文：罗马帝国的正式文字，由古代罗马人创立，后随着罗马帝国的扩张和天主教的流传扩展于帝国境内，并定拉丁文为官方语言。而基督教普遍流传于欧洲后，拉丁语更加深其影响力，从欧洲中世纪至20世纪初叶的罗马天主教为公用语，学术上论文也大多数由拉丁语写成。现在虽然只有梵蒂冈尚在使用拉丁语。中世纪主要流行于西欧（天主教区），而东欧（东正教区）则使用斯拉夫字母。
拉丁文作为语言已经基本死亡，而其字母却在世界各地广泛使用。这是拉丁文独有的奇怪而有趣的现象。所谓拉丁字母，就是人们常见的26个英文字母。目前世界上正在使用的近种主要语言文字中，有一半以上或全部用拉丁宇母，或以拉丁字母为基础。若以国家和人口而论，更可见拉丁字母使用之普遍。美洲、大洋洲的全部国家；欧洲除保加利亚、希腊、南斯拉夫的一部分及苏联的大部分以外的几乎所有国家；非洲除埃塞俄比亚和阿拉伯国家外的其他国家；亚洲的土耳其、越南、印度尼西亚、菲律宾、马来西亚等，都使用拉丁字母。
拉丁字母是目前世界上流传最为广泛最为通用的字母，也称“罗马字母”。汉语拼音采用拉丁字母，分声母和韵母。
其三，地跨欧洲、亚洲、非洲三大洲的阿拉伯帝国（—年）保存和翻译了古代希腊、罗马古典作品。阿拉比文译本是了解古希腊、罗马文化的重要载体。而意大利各城市与阿拉伯帝国有着长期的经济、文化联系，类似中国佛经之于印度，中国保存的佛经是了解古代印度佛教教义的重要途径，因为印度佛教在13世纪左右衰落了，印度本地佛经不多、不全。
恩格斯说，古代手抄本和雕像“在惊讶的西方面前展示了一个新世界”。人文主义者早期的活动是热衷于收集古代的书籍。一些人不惜重金雇人购买、抄写和翻译古代著作。古代希腊、罗马的作品歌颂理性、道德、人的创造力和对幸福的追求，它同中世纪基督教文化宣扬的虚幻“天堂”和禁欲主义形成鲜明对照。
所以，意大利由于地域优势，更直接、更系统地保留了希腊罗马的古典文化。
（3）造纸术、印刷术的推广（页37）
在中世纪的欧洲，禁欲主义和宗教主义统治一切，神学和经院学垄断文化领域，整个欧洲都处于中世纪的黑暗之中。一个重要原因就是由于书写材料和印刷术的限制，文化信息的传播极其困难，人民处于蒙昧之中而甘受统治。并非人民不愿接近科学知识、学习科学知识，而是没有机会。正如前面所讲到的，生产一本羊皮制的《圣经》需要张羊皮，价格之昂贵是普通民众所无法想象和接受的。只有极少数的僧侣才能读书写字，才能受高等教育，平民是没有任何机会的，同样文艺复兴在这时也是没有任何机会的。直到有了中国的造纸术和活字印刷术之后，才为文艺复兴提供了物质的可能性。欧洲人得到了便宜的书籍，文化、知识、教育才真正能从修道院中解放出来，人民的思想才得以启蒙，新的资产阶级文化得到了迅速发展，文艺复兴的种子萌发，新的知识像开闸的洪水一样，成千上万的思想家、科学家、艺术家涌现出来。造纸术和印刷术在这一变革当中起到了绝对重要的和无可替代的作用。
13世纪左右欧洲的旅行家接触到中国的印刷术，14至15世纪欧洲开始流行印刷术。欧洲现存最早的有确切日期的雕版印刷品，是德国南部的《圣克利斯托菲尔》画像(年印)，晚于我国约年。年前后，德国人受中国活字印刷术的影响，创制了欧洲拼音文字的活字，用来印刷书籍，比毕升晚了年。
纸张和印刷术的发明，促进了书籍的出版和传播，便于普通民众阅读，为文艺复兴奠定了坚实的物质基础。文艺复兴普遍的表现是科学、文学、艺术的高涨，其目的是为了适应新兴资产阶级在文化上的利益和要求，使人类的知识能够更快更好的发展和传播。
思考：
1、为什么借助希腊罗马古典文化、而不直接提出思想主张？类似康有为的“托古改制”。
（1）资产阶级力量不强，尚未形成完整的思想文化体系，要借助原有的文化形式；
（2）希腊罗马古典文化有人文主义因素，有可借助之处；
（3）容易为大众接受，符合接受心理学。
2、意大利文艺复兴与中国新文化运动比较
共性：对现实不满。
中国新文化运动：疑古→自卑、自责心理；
意大利文艺复兴：复古→自信、自负心理。
3、指导思想：人文主义
传统观念认为，文艺复兴的特征即人文主义，但这种说法近几十年来遭到了质疑。如阿伦·布洛克就说：“以前把文艺复兴时期的特征概括为人文主义，这已不再能为大家所接受。在这年之间，欧洲发生了许多事情，不能把它们都称为人文主义。”这种质疑无疑是有道理的，因为在文艺复兴这段时期里，不仅出现了人文主义思想文化运动，还出现了宗教改革运动以及其他一些事情。为什么这么明显的问题，人们却认识不到呢？事实上，将文艺复兴的特征概括为人文主义也并不完全是错误的。之所以产生理解上的差异，是因为对文艺复兴、人文主义等概念在语义上的不同界定所造成的。就文艺复兴而言，一般是指一场发生在特定时代的思想文化运动，即古希腊罗马文化的复兴。对绝大多数中国人而言，就是从这一角度理解的。比如朱维之先生说：“文艺复兴和宗教改革是同一事情的不同称呼，因地而异，在南称文艺复兴，在北叫宗教改革。”这里的文艺复兴，很显然是指与宗教改革并列的思想文化运动。而阿伦·布洛克所说的文艺复兴是一个时代概念。将文艺复兴作为一个时代概念是由恩格斯提出的，他在《自然辩证法》的导言中指出：“这个时代，我们德国人由于当时所遭遇的民族不幸而称之为宗教改革，法国人称之为文艺复兴，而意大利人则称之为五百年代。”但这一概括其实并不科学，恩格斯自己就对用文艺复兴一词概括这个时代感到不满意，马上紧接着说：“这些名称没有一个能把这个时代充分地表现出来。”
中世纪的欧洲，基督教统治着全部文化，神是宇宙的中心，排斥理性思维，认为人一生下来就是有罪的，只能通过禁欲修行，寄希望于死后的“来世”。随着中世纪后期城市经济的发展，在佛罗伦萨出现了资本主义萌芽，为了打破思想禁锢对生产力的约束，人文主义思想应运而生。以人文主义思想为核心的欧洲文艺复兴，重视继承古代以人为本的优秀文化遗产，崇尚理性和探索自然，是人类历史上的一次思想解放运动，为后来西方资本主义社会的发展扫清了道路。
中世纪以神为中心，神学统治一切，《圣经》至高无上。
核心：以人为中心，肯定人的价值与尊严，把人从宗教、神学的束缚中解放出来。
内容：
（1）肯定人的价值和尊严
从艺术到社会生活，把人的历史、人的世界、人的活动、以及人的精神、形象和身体本身作为
基督教主要宣扬来世主义、禁欲主义和蒙昧主义，鼓吹人的命运是由上帝安排的，人的始祖因为违背上帝的诫令而犯了罪，因而其后裔即整个人类都有与生俱来的原罪，人只有热爱上帝，祈祷、忏悔和依靠教会才能得救，只有弃绝现实的物质享受，克制欲念，才有可能达到来世的永生。此外，教会强制推行“启示高于理想”、“知识服从信仰”、“哲学服从神学”等原则，把古代和当代的一切唯物主义观点、探索自然的知识和各种进步思想都看成反基督的神学“异端”和“异教”，对持有这种思想的人横加迫害。由于教会推行蒙昧主义，使得中世纪欧洲的精神生活极为枯燥，文化发展长期落后。
到了11世纪，由于社会条件的变化，原有的僧院学校和大主教学校再也不能满足日益增长的文化上的需求，因而，便产生了中世纪的大学。大学的产生和发展是西欧社会的一大进步。最早的大学建立于12世纪的意大利、法国和英国。13、14世纪，中世纪大学遍布欧洲各地。
中世纪大学并没有摆脱宗教的束缚，有的大学甚至直接控制在教会手里，成为顽固守旧的堡垒。然而，有的大学毕竟研究和传授医学、法学等世俗性的科学知识，这同传统的宗教教育已有不同；中世纪大学的教学虽然是刻板的，甚至是繁琐的，然而它毕竟动摇了传统的盲目信仰，重视人们的理解能力，启迪了辩论的风气，这种风气本身便是对宗教迷信的挑战；中世纪大学又利用教会与世俗*权以及各地方当局之间盘根错节的复杂矛盾，争得了组织机构的一定的独立性和某些特权，这对科学研究和学术的繁荣是极为有利的客观条件。中世纪大学为当时各方面的一流学者提供了活动的舞台，又成为培育新的一代学者的苗圃。如但丁、彼特拉克、薄伽丘、伊拉斯莫、哥白尼、伽利略、培根等人思想的形成，都与中世纪大学密切关联。
《圣经》是基督教的圣典。在中世纪，教会垄断教育，教士是唯一的知识阶层，拉丁语是唯一合法的《圣经》语言；广大普通信徒既不懂拉丁语，也不许直接阅读民族语《圣经》，只能听从教士的宣讲。把持对《圣经》的解释权是中世纪天主教会的显著特点。
为了实现自身的*治、经济与宗教利益，教会当局往往对《圣经》妄加解释。教廷认为，民族语的词汇比较贫乏，不足以用来翻译、解释《圣经》，反对用民族语翻译《圣经》；广大普通信徒没有受过教育，不能完全理解经文，易导致宗教异端，反对百姓自己研读和传播《圣经》。对于那些未经教会许可的民族语译经行为往往遭到天主教会的强烈反对，有的译经者遭残酷迫害，甚至惨遭火刑。
然而，教廷的反对与镇压始终没有能够抑制广大信徒渴望阅读民族语《圣经》的强烈愿望。中世纪晚期，英语、德语、法语、意大利语、波希米亚语、西班牙语、瑞典语等多种民族语圣经译本仍不断问世。这些民族语译本普遍用词浅显，通俗易懂，因而流传甚广，使更多的老百姓有机会直接阅读《圣经》。广大信徒以《圣经》原文的章句为最高信条，顺着其章节仔细研读，用心去理解和感悟上帝的箴言，并找到了反对教会种种虚假说教和世俗统治者一切不合理要求的思想理论武器。
天主教会垄断《圣经》的解释权，其目的，一在于维护教会专制，信徒要绝对服从教会，一方面信徒遵守的并不是《圣经》本身，而是教会对《圣经》的解释和教会制定的种种教规，教徒要相信上帝，首先必须相信教会，听任教会的摆布（如购买救赎券等），另一方面教会独占普通信徒与上帝沟通的权力。二在于担心引起教会的彻底瓦解，人们手捧各式版本的圣经，对教义有各种理解，异端疯起，教派林立，在那种宗教影响力极大的时代，这种局面是决不允许出现的。
几乎可以毫不夸张地说，所有的文字都是有歧义的，只是可能引起歧义的程度不同而已，因此同样的经文，经过不同的时代之后，出现不同的理解和解释，是非常正常的。
基督宗教内部各教派则情况各有不同，新教是主张每个人可以根据自己的理解去解释《圣经》，而天主教、东正教则坚决反对，坚持解释权归教会。
朱熹垄断了“四书”的解释权，其《四书章句集注》被历代封建统治者所推崇。南宋宁宗嘉定五年（年），把《论语集注》和《孟子集注》列入学官，作为法定的教科书。理宗于宝庆三年（年）下诏盛赞《四书集注》“有补治道”。宋以后，元、明、清三朝都以《四书集注》为学官教科书和科举考试的标准答案。
垄断了经典的解释权，相当于垄断了对真理的解释权。从历史上看，这是维护专制统治的不二法门。
（2）文艺复兴运动冲击了天主教会的权威和统治
（3）造纸术、印刷术的推广（页37）
羊皮纸、手抄、拉丁文和教会的禁令（不许直接阅读民族语《圣经》）成为普通信徒阅读《圣经》的四大障碍。
《圣经》是基督教的圣典，包括《旧约》和《新约》。《旧约》成书于公元前，原系犹太教的经典，是基督教从犹太教承受下来的，原文为希伯来文（古犹太人的文字）。《新约》成书于一至二世纪下半叶，原文为希腊文。《圣经》由希伯来文首先译成希腊文，再译成拉丁文，宗教改革时期又进一步译成同属罗曼语的罗马尼亚、葡萄牙、西班牙语、意大利语和瓦隆语(wal-lon)、德语、法语、英语等各种民族语言。
造纸术、印刷术的推广，促进了《圣经》的翻译、出版，人人直接阅读《圣经》成为可能。
如马丁·路德在欧洲率先以大众化的德语翻译《圣经》，使得众多的没有古典语言教养的平民百姓可以直接阅读《圣经》。由此引发了欧洲各国掀起了翻译《圣经》的热潮，逐步打破了教会对《圣经》翻译权和解释权的垄断。教会的权威受到了严峻的挑战，欧洲民族意识开始觉醒，西欧宗教改革运动蓬勃发展。他的圣经翻译为德文的规范化起了决定性的作用。
路德的《圣经》翻译是德国乃至欧洲翻译史上的一个里程碑，它不仅统一了德国语言，促进了德国文学的发展，而且为翻译理论和实践作出了贡献。
他翻译的“路德圣经”至今为止是最重要的德语圣经翻译。
2、表现：
（1）德意志马丁·路德改革：
地位：揭开16世纪西欧宗教改革
具体原因：德意志成为“教皇的奶牛”；教皇派人到德意志兜售赎罪券。
年德意志从查理曼帝国分裂出来，年建立神圣罗马帝国。日耳曼人认为其国祚可追溯至罗马帝国，公元年德意志国王奥托一世在罗马由教皇加冕称帝，故称为“神圣罗马帝国”。至年被拿破仑帝国，正式灭亡。神圣罗马帝国或称为德意志第一帝国。
帝国极盛时期的疆域包括近代的德意志、奥地利、意大利北部和中部、捷克、斯洛伐克、法国东部、荷兰、比利时、卢森堡和瑞士。13世纪中期走向分裂割据、四分五裂状态。
德意志的分裂与软弱，使得此地成为罗马教廷掠夺的重点，罗马教廷每年在此掠夺的钱财，比帝国皇帝的年收入多好几倍。
年教皇又派人到德意志兜售赎罪券，成为导火线。
时间：年开始
目的：摆脱罗马教廷的控制，建立促进民族复兴的本国教会
开始标志：年德意志维登堡大学神学教授马丁·路德发表了他的“九十五条论纲”，列举兜售赎罪券的种种谎谬，认为教皇无权免罪（第6点），教徒凡诚心忏悔者，不用赎罪券也可以赦罪免罚。
他的本意是提出95个观点，希望以此来引起他的神学教师同事们的神学讨论，只是作为学术辩论的出发点，正即所谓“论纲”，而非*治纲领。但由于神学教授公开在教堂门口的张贴行为，产生了对罗马教会权威的公然挑衅的宣言性效果，他的主张又符合当时对罗马教会普遍不满的市民阶级和新兴贵族的利益，由此拉开了宗教改革的序幕。
“九十五条论纲”的观点，如：
第52条：靠赎罪票得救，乃是虚空的，即令教皇的代表，甚或教皇本身，用灵*来作担保，也是如此。
第89条：如果教皇现在颁发赎罪票，是为拯救灵*，而不是为得钱，那么以前所颁发的赎罪票既是同样有效，他为甚么把它们搁置呢？
内容：
①主张“因信称义”或者“因信得救”（核心思想），减少教堂和修道院，简化宗教仪式，建立“廉价教会”
因为“原罪说”，人一生下来，在上帝面前就是一个“罪人”，所以需要“救赎”（赎罪得救）。
如何得救？
教会主张“因行称义”“善功得救”。“称义”在基督教神学中，指个人脱离罪恶而进入恩典的道路，即从“罪人”变成“义人”。教会的善功得救、因行称义，就是要按照教会规定的行为，按教皇的命令去做才能得救，认为“人称义是因着行为、不是单因着信”，本质上是要维护教会、教皇的权威。
马丁·路德提出“因信称义”“因信得救”，反对“因行称义”“善功得救”，认为只要虔诚地信仰上帝，内心进行忏悔，就能够赎罪，灵*就可以得到拯救，而不用靠教会、教职人员和繁琐的圣功。
基于“因信称义”“因信得救”的认识，所以马丁·路德主张减少教堂、修道院，简化宗教仪式，反映了新兴资产阶级建立“廉价教会”的要求，进行资本原始积累、发展民族经济。
上述观点的不同，关键在于如何得救，是依赖教会还是自己拯救自己。马丁·路德的主张，本质上是否定教会，否定教皇神权，使人们获得了灵*得救的自主权，树立了人文主义宗教观。
那么会不会产生这样一个问题，基督徒认为自己对上帝是信的，就在行动上无所作为？路德认为不会的。如果真的有人这样，那说明他不是真的信。因为一个信主的人必然会在行动上有所作为，他会很自然的去爱他的邻人等。因为一个信主的人必然会在行动上有所作为，他会很自然的去爱他的邻人。不是因为一个基督徒作了好事而被称义，而是因信称义之后他必会去做好事。
路德论证的思路，与王阳明主张的“知行合一”相似，知是行之始，行是知之成，认为知行是一回事，不能分为“两截”，如果不去行动，不能算是真知。
路德的“因信称义”“因信得救”，与禅宗“即心是佛”（与“即心即佛”同。是说不须向面外求佛，你的自心即是佛）“心外无佛”“佛在心中”相似，所以其核心思想是“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”。
少林寺是中华乃至日本和东南亚禅宗祖庭。电影《少林寺》中台词“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。这是济公活佛流传下来的一句话，但是大家仅知“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，却不知济公活佛还有后一句“世人若学我，如同进魔道”。
不立文字：不执著文字、不依赖文字；不必透过文字，也可以指导人。总之，不受文字约束。
教外别传：“教”就是教理，也可以说是经典；“教外”就是教理经典之外。何谓“别传”？别传就是教理经典之外，另有传承、传授的方法，合称为“教外别传”。
“教外别传、不立文字”是说超离经典之外，直接传授的修证方法是不立文字的。不认识文字，不能阅读佛教经典，也同样可以把握佛理。早期禅僧大多文化素养低下，没有能力精通佛典，他们的修行贯彻在劳作之中，而不是体现在研究弘扬经典上。这种思想正是基于禅僧的现实需要产生的。
禅宗自称传佛心印，修行的关键是认识自我的本心或本性。由于自我的本心和本性与佛性平等无二，所以对本心或本性的认识和证悟就是成佛。
②信徒有权直接阅读和解释《圣经》，在上帝与《圣经》面前人人平等
信仰的惟一依据是《圣经》，信徒有权直接阅读和解释《圣经》，直接与上帝“通灵”，根本不需要教士、教会作为信徒与上帝沟通的中介。反映了正在兴起的资产阶级要求自由、平等的愿望。
《圣经》是基督教的圣典，包括《旧约》和《新约》。《旧约》成书于公元前，原系犹太教的经典，是基督教从犹太教承受下来的，原文为希伯来文（古犹太人的文字）。《新约》成书于一至二世纪下半叶，原文为希腊文。《圣经》由希伯来文首先译成希腊文，再译成拉丁文。在文艺复兴和宗教改革时期，又进一步译成同属罗曼语的罗马尼亚、葡萄牙、西班牙语、意大利语和瓦隆语(wal-lon)、德语、法语、英语等各地民族语言，便于各地信徒的直接阅读。
③国家权力（俗权）高于教权并最终支配教权，建立本民族教会
国家权力是上帝授予的，是唯一合法的权力，世俗统治者的权力应该高于教权并支配教权；德意志应该停止向教廷纳贡；取消教廷的最高宗教司法权；提倡把圣经翻译成各族方言，建立本民族的教会。表达了新兴资产阶级彻底摆脱罗马教廷的控制，加强王权、实现国家统一的*治要求。
意义：
①使德国确立了“教随国定”的原则，形成了一种新教——路德宗
各邦国统治者有权决定自己臣民的信仰。路德创立的新教派不仅在德意志许多地区取得合法地位，而且传播到德意志以外的一些地区。
②为欧洲的其他国家和地区的宗教改革开辟了道路
（2）瑞士日内瓦加尔文改革：
受马丁·路德宗教改革的影响，加尔文在瑞士日内瓦进行宗教改革。提出“先定论”（又称“得救预定论”“前定论”），宣扬选民或弃民。主要包括两方面内容：第一，上帝在创造人类之前，人类的命运早已决定。第二，人类不能改变上帝的决定，甚至不可能知道上帝的选择。也就是说，人在出生之前，上帝已先定了他是否获救，上帝的“选民”得救进天堂，“弃民”不得救下地狱。谁是“选民”？发财致富者为“选民”。谁是“弃民”？贫穷者为“弃民”。通俗地讲，有钱进天堂，无钱下地狱，鼓励人人奋斗创业，鼓励人人发财致富，反映了资产阶级的要求，为资产阶级发财致富作辩护。
加尔文在日内瓦建立了共和性质的神权国家体制。
加尔文的主张：
主张先定论，宣扬选民或弃民（核心）；坚持《圣经》绝对权威，反对教皇权威；主张简化宗教仪式；主张发财致富；主张自由、平等，个人主义；主张选民要有奋斗精神具有简朴、诚实、讲信用等高尚美德。
局限：
镇压其他信仰的教派和个人，镇压异端，判处异端死刑。
（3）英国亨利八世改革：
在16世纪欧洲宗教改革的大背景下，年，都铎王朝的亨利八世以教皇不同意他与王后离婚（因为她没有生育）为由，开始与罗马教廷走向决裂。年，亨利八世宣布禁止英国教会向罗马教廷缴纳贡金；年，英国议会通过“至尊法案”（意为“王权至尊”，不是教皇权至尊），宣布国王成为英国教会的最高首脑，断绝英国教会与罗马教廷的关系，英国民族教会出现。从此，英国完全脱离了罗马教廷的控制，成为一个新教国家。
与罗马教廷决裂后的英国教会称“安立甘教”或者英国国教，与德国的路德教、瑞士的加尔文教共同形成新教的三大派别。
“至尊法案”规定：
宣布国王为英国教会的唯一的最高首脑，对一切宗教事务具有最高的权力，可以任命教会的各种教职，将宗教法庭改为国王法庭，由国王来审判教徒，镇压“异端”，教皇无权干预英国教会事物；
教会召开宗教会议，事先必须经过国王的同意；
现行教规必须经过国王指定人员审查；
保留天主教的教义、制度和仪式等。
特点：
自上而下地展开；教会成为国王统治的工具；英国的安立甘教就成为一个既有罗马天主教传统、又有新教特点的教派。
3、意义：
*治上
（1）打破了天主教一统西欧的局面，建立了不受罗马教廷控制的新教教派
英国国教、路德教、加尔文教共同形成新教的三大派别。
（2）打击了天主教的神权统治，促进了欧洲民族意识的高涨和民族国家的发展
天主教的财产和土地被没收；新教教会不再听命于罗马教廷；各国的王权进一步加强。这些都打击了天主教的神权统治。
把《圣经》翻译成民族语言；建立民族教会；本地王权加强。这些是民族独立运动的重要表现形式，是民族国家建立与发展的重要途径，这些都促进了欧洲民族意识的高涨和民族国家的发展。
（文艺复兴促进了民族语言、民族文学的发展，也是民族国家建立与发展的重要途径）
斯大林认为，民族是“人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体”。
共同语言，是民族的四大要素之一。共同的宗教信仰（新教），应该是“共同心理素质”的内容之一，是团结本民族成员的重要精神纽带。
民族国家：指近代以来通过资产阶级革命或民族独立运动建立起来的，以一个或几个民族为国民主体的国家。民族国家最早出现于西欧，逐渐在全球扩展，到20世纪中期，已经扩展到全世界。民族国家是当今世界最基本的国家形态。
欧洲国家形态演进：最早的是古希腊的城市国家或者城邦国家，之后是罗马帝国，中世纪则是基督教普世世界国家（普世：强调价值观适用于每个国家），中世纪后期出现王朝国家，近代开始出现民族国家。但民族国家也不是国家形态演进的最终形式，今天在欧洲就出现了超越民族国家的苗头——欧盟（货币一直是国家主权的重要象征。欧盟各国通过让出部分国家主权，即主权让渡，实现一体化）。
民族国家的特征：一是主权国家，此点与王朝国家相同。二是民族认同与国家认同相统一的国家，民族将国家视为自己的国家，民族国家的根本特征就是它的民族性，而民族国家的民族性，就集中表现为民族对国家的认同。民族国家可以是单一民族，也可以是多民族国家。三是人民的国家，国家属于全体人民，王朝国家只属于王朝而不属于人民。
民族国家的前提是民族的存在。
在中世纪西方，所有的基督教徒都属于天主教会，所有受过教育的人都使用拉丁文。当时欧洲人没有效忠国家的概念，他们首先认为自己是基督教徒，其次是某一地区的如威尼斯的居民，最后才可能是英格兰人、法兰西人、德意志人等。在中世纪的大部分时间里，对欧洲人而言，英格兰、法兰西、德意志只是一种地理概念而已。中世纪的西欧，是一个天主教大世界，没有国界，只有领地（领地只属于个人，没有民族属性，更没有国家属性。一个法国的封建主可以从英王那里得到领地，一块英国的领土可以分封给某一个或者某几个国家的贵族作为领地），每块领地上的领主拥有自己的经济权、*治权和司法权。
专制王权是民族国家的早期形式。
到中世纪末期，欧洲出现向民族国家过渡的大趋势，人们观念由神权至上向王权至上转变，其标志是专制王权的建立。专制王权是民族国家的早期形式。
葡萄牙、西班牙的专制王权分别形成于12世纪、15世纪，成为欧洲最早的民族国家，这是它们成为新航路开辟“急先锋”的重要*治原因。
英国的专制王权形成于都铎王朝时期（年—年间）。都铎王朝第二个国王亨利八世的宗教改革，被认为是英国成为民族国家的重要标志。
经济上：促进了西欧资本主义的发展
王权强大，容易形成统一的国内市场；天主教的财产和土地被没收，很大一部分落入新兴资产阶级手里，用于投资，用于经营资本主义农业；加尔文教鼓励发财致富，成为上帝的选民，为经济活动披上了神圣的外衣。
德国社会学家马克斯?韦伯《新教伦理与资本主义精神》一书论述宗教观念（新教伦理）与隐藏在资本主义发展背后的某种心理驱力（资本主义精神）之间的生成关系。韦伯力图使用分析统计数字确立一个事实，即资本主义兴业兴趣和成功率与基督教新教背景存在着某种相互关系。
韦伯指出：“在任何一个宗教成分混杂的国家，只要稍稍看一下其职业情况的统计数字，几乎没有什么例外地可以发现这样一种状况：工商界领导人、资本占有者、近代企业中的高级技术工人，尤其受过高等技术培训和商业培训的管理人员，绝大多数都是新教徒。”
资本主义精神：精于职业，精于赚钱。
文化上：
（1）人文主义得到了进一步的传播和发展
上帝面前人人平等；人的得救与否或者在于个人是否信仰，或者在于个人是否奋斗，每个人都是自己的牧师，都是自己的上帝；建立个人在信仰事务上的自主权，
（2）促进了西欧各国民族文化和教育事业的发展
四、延伸阅读：
1、肖四新《文艺复兴时期人文主义的三种主要形态》（《高等函授学报》4年第1期）：
传统观念认为，文艺复兴的特征即人文主义，但这种说法近几十年来遭到了质疑。如阿伦·布洛克就说：“以前把文艺复兴时期的特征概括为人文主义，这已不再能为大家所接受。在这年之间，欧洲发生了许多事情，不能把它们都称为人文主义。”这种质疑无疑是有道理的，因为在文艺复兴这段时期里，不仅出现了人文主义思想文化运动，还出现了宗教改革运动以及其他一些事情。为什么这么明显的问题，人们却认识不到呢？事实上，将文艺复兴的特征概括为人文主义也并不完全是错误的。之所以产生理解上的差异，是因为对文艺复兴、人文主义等概念在语义上的不同界定所造成的。就文艺复兴而言，一般是指一场发生在特定时代的思想文化运动，即古希腊罗马文化的复兴。对绝大多数中国人而言，就是从这一角度理解的。比如朱维之先生说：“文艺复兴和宗教改革是同一事情的不同称呼，因地而异，在南称文艺复兴，在北叫宗教改革。”（《早期基督教文学在欧洲文学史上应有的位置》《宗教》年第2期）这里的文艺复兴，很显然是指与宗教改革并列的思想文化运动。而阿伦·布洛克所说的文艺复兴是一个时代概念。将文艺复兴作为一个时代概念是由恩格斯提出的，他在《自然辩证法》的导言中指出：“这个时代，我们德国人由于当时所遭遇的民族不幸而称之为宗教改革，法国人称之为文艺复兴，而意大利人则称之为五百年代。”（意大利人用了一个不方便的讲法称呼15世纪，叫做Quattrocento，就是“四百”。16世纪在意大利语里叫做Cinquecento，即“五百”。五百人大厅？）但这一概括其实并不科学，恩格斯自己就对用文艺复兴一词概括这个时代感到不满意，马上紧接着说：“这些名称没有一个能把这个时代充分地表现出来。”
就人文主义而言，在语义上也有区别。它既指一种思想体系，又指发生在文艺复兴时期的一场思想文化运动。作为一场思想文化运动，它“是在特殊的环境下发生的，是一个历史范畴，有其不可重复性”。如果将人文主义理解为一场思想文化运动的话，传统观念无疑是片面的。但如果将它理解为一种思想体系的话，传统观念则有它的合理之处，因为宗教改革也体现出人文主义精神。在许多教科书和文章里，人文主义一词都被很含糊地提及，往往被看作是一种世界观和思想体系。实际上，即使作为世界观和思想体系的人文主义也有广义与狭义之分，狭义的人文主义是指在文艺复兴时期形成的一种占时代主流意识的思想体系，而广义的人文主义是狭义的人文主义的延续与推广，其内涵一般包括两个方面：“一是以人为中心的世界观和人生观；二是对人的尊严和价值的普适性肯定。”
但即使是狭义的、作为世界观和思想体系的人文主义，其内涵也是流动的、多面的、复杂的，甚至存在着矛盾和悖论。因为人文主义者从来不是有组织的团体，也没有追随过任何一个哲学或者神学派别，如阿伦·布洛克所说的，“文艺复兴时期人文主义按性质来说是属于个人主义的，它既不属于一种信条，也不是一种哲学体系；它不代表任何一个利益集团，也不想把自己组织成一种运动。它只以受过教育的阶级为对象，这是人数有限的城市或贵族精英”。所以，尽管文艺复兴时期作为世界观和思想体系的人文主义有许多共同的原则，但也不能视为铁板一块，而应该具体分析。尽管人文主义都是在复兴古希腊罗马文化的背景中出现的，但由于出现的时间不同、地点不同、来源不同、立足点不同，其内涵既存在同一性又存在差异性。所以，我们只有在廓清它的呈现形态之后，再谈论它的特征，才不会陷入片面。
一般来说，它主要呈现为三种形态：一是在复兴古希腊罗马文化中形成的人文主义，主要以意大利为代表，具有意大利式的感性色彩，可以称为意大利人文主义，欧文·白璧德称之为“自由扩张的人文主义”。二是指在意大利萌芽，在阿尔卑斯山以北的一些国家与地区形成的人文主义，主要以德国为代表。它在古希腊罗马文化中的人本主义精神的启发下，主张通过回归原初基督教教义来改造教会，一般称为基督教人文主义，也被称为《圣经》人文主义。三是在文艺复兴晚期出现的人文主义，具有怀疑与忧郁的特征，主要以法国和英国为代表，一般称为怀疑论人文主义。因为蒙田是怀疑论者的代表，所以也可以称为蒙田式人文主义。
意大利人文主义出现得最早，可以追溯到14世纪初期。它主要是借助古希腊罗马文化中的人本主义精神来肯定人的价值与尊严，肯定人的现实权利，反对封建统治阶级与教会对人性的摧残与压抑。相比其他两种人文主义形态，意大利人文主义具有追求彻底的个性解放和人性自由的特征。在《歌集》中，彼得拉克热情地抒发了对情人劳拉真挚的爱，以绚丽多姿的笔墨描写劳拉的形体美与精神美。他对劳拉的爱，不像但丁只是精神上的，而是“同时爱她的肉体和灵*”。他用简洁有力的文辞歌颂了世俗的爱，表明人有享受世俗生活的权力。薄伽丘在苦苦追求情人五年而不得之后，写了无数的诗歌献给他的情人“小火焰”。想象“抛掉她的内衣，赤身裸体地投入情人的怀中”的情景。在《十日谈》中，他用如椽巨笔让教会僧侣丑态毕现。他所描绘的一个个带有色情倾向的“爱情故事”，除揭露教会人士虚伪的面目外，更意在说明人性的本能不应压抑，只要有人的地方，人的天性就会显示出来。他将爱情的自由看作人的解放的根本，看作一种新的道德，新的人伦。在著名的“绿鹅”故事中，作者议论说：“谁要是想阻止人类的天性，那可得好好儿拿点本领出来呢。如果你非要跟它作对不可，那只怕不但枉费心机，到头来还要弄得头破血流。”在薄伽丘的笔下，人性是具体可感的，是两情相悦的爱恋，是柔情与甜美，甚至是男子健壮的肌肤，是少女丰满的肉体。
意大利人文主义同时也表现出一种无视理性和道德的放纵，马基雅维利的观念可以说是意大利人文主义的最真实写照。他主张人可以不受任何道德规范的约束，可以像狐狸一样狡猾，像狮子一样凶狠，去夺取并维护权利。马基雅维利的观念在意大利人文主义者中普遍存在。薄迦丘就认为人的欲望不应该受到法律、教规等理性主义教条的限制，这就导致他无视社会的伦理道德而走向宣扬纵欲。在《十日谈》中，薄伽丘将个性解放与现世幸福等同于性开放和现世享乐，对背弃丈夫或者妻子的偷情行为大加赞赏，对赤裸裸的两性关系津津乐道，将如何巧妙地占有女人的肉体的行为看作是智慧的表现。有的作品甚至肯定了损人利己、尔虞我诈、不择手段的个人主义思想。由于意大利人文主义是在对基督教文化，特别是教会的反拨中产生的，所以带有强烈的反叛性和对人的彻底解放的性质。欧文·白璧德指出，意大利人文主义“远不是某种信条与纪律，而是对一切纪律的反抗，是一种从中世纪的极端到与其对立的放纵的狂野反拨。文艺复兴第一个时期占主流的是一种解放运动——对感官的解放，对才智的解放，在北方国家里还是对良知的解放。这是第一个伟大的扩张时期，是对个人主义的第一次促进。在所有此类时期中，最重要的是知识的扩张，以及伴随而来的同情心的扩张，这种同情心应该是人文主义所排斥的。”意大利人文主义影响到了它周边的一些国家，所以在文艺复兴早期，它周边一些国家的人文主义也呈现出重视感性色彩的特征，比如法国。法国的人文主义者拉伯雷在《巨人传》中，让主人公诚实坦率地谈论饮食男女之欲，认为任何人都有结婚和享受爱情和生活的权力。他提倡个性解放，将个性解放的思想作为一种社会理想受之于笔端的。他笔下最理想的境界是“德廉美修道院”，而“德廉美”在希腊文里就是“自由的意志”的意思。德廉美修道院里的法则和基础就是个性解放，这里不奉行禁欲主义，人人自由平等，可以结婚，可以发财，没有束缚人的清规戒律，充分尊重个人的权利，特别是有发展自我的权力。拉伯雷以夸张的方式表现人的力量与信心，他笔下的主人公，有健美的体格，有豪爽的性情，有聪明的头脑，有丰富的知识，可以说是“全知全能”。他们不信奉禁欲主义，没有等级观念，有求知的欲望，有进取的精神，有坚定的自信心，有无穷的创造力。他们再也不是神，而是人，是有卓越才华的“巨人”。但是，《巨人传》中最理想的社会模式德廉美修道院的信条是“随心所欲，各行其是”，人们想干什么就干什么。主人公想吃就吃，想喝就喝，想调戏妇女就调戏妇女，与其说是个性解放的自由社会，不如说是没有道德约束的无*府主义社会。被拉伯雷极力赞美的巴日奴，具有冒险与进取精神，足智多谋，将冒险看作是宇宙的灵*。他善于辩论，将渊博的学者辩得理屈词穷，心服口服。用计将大批的公狗引到贵夫人身上，让得罪了他的贵夫人洋相出尽。另一方面，他又贪财、狡诈、爱占便宜，他思想品质的核心是金钱、利益、权势。他认为“没有钱是最大的痛苦”，他有六十三种方法将钱弄到手，其中之一就是偷。作者以肯定的口吻描写了他想统治他人的阴暗心理：“每天早上，当我看见这么些谦虚、和蔼、毕恭毕敬的债权人围在我周围的时候，我多么舒服。”在机智的背后，我们看到的是他追逐金钱、利益与权势的狡诈和心狠手辣。他同英国学者的辩论与其说是智慧，不如说是蛮横诡辩。他对羊商的报复与其说是机智勇敢，不如说是心狠手*。他对贵夫人的报复与其说是对权贵的反叛，不如说是下流的恶作剧。
按照美国“新人文主义”的代表欧文·白璧德对人文主义这一术语的反思性考证，他认为这种自由扩张的人文主义不能算是真正的人文主义。因为人文主义(Humanitas)这个词“意味着信条与纪律”，而意大利人文主义缺乏信条与纪律。在他看来，他们之所以被称为人文主义者，只是因为对古代的语言入了门。事实上，“意大利早期人文主义者中只有很少是真正人文的”。尽管意大利人文主义者企图靠人自己的力量塑造自己的生活，以自己的成就赢得名誉，达到最高优美境界的理想，与基督教所认为的人是堕落的动物，没有上帝的协助无法有所作为的观念是相冲突的，但这并不妨碍他们继续作为基督教徒。如阿伦·布洛克所说：“对人文主义者自己来说，这种冲突却很少成为问题；他们大多数人继续把基督教信仰视为理所当然的事，并没有感到自己对古典的热情需要与它协调。”
这种情况在阿尔卑斯山北部的一些地方却得到了改变。15世纪，这种自由扩张的人文主义传入阿尔卑斯山北部的一些地方，如德国、英国等。15世纪末期，德国、英国等国家相继成立了一些学会，用通讯的方式交流思想，交换研究成果，相互促进，来推动古典学术的研究。年，德国成立的“莱茵学会”就是一个这样的机构。到15世纪末期，这些国家已经形成了强大的人文主义势力。但是，这些地方的人文主义带上了本国的特色，不同于意大利人文主义。意大利人文主义者醉心于研究古典学术，较少关心教会事务。而这些地方的人文主义者带着神学和哲学的兴趣研究古典学术，他们中的许多人都是虔诚的教士，之所以接受人文主义思想，是想利用新思想改造教会，使教会纯洁化。他们在强调以人为中心的同时，意识到了这一观念与基督教观念的冲突，因此试图对二者进行调和。所以，这些地方的人文主义“世俗化色彩较轻，宗教色彩较浓厚，与教会没有完全脱离，对教会的感情还很炽烈”。这些地方的人文主义思想主要受意大利基督教人文主义者费奇诺和皮科·米兰多的影响，同时从古希腊罗马文化和原初基督教中汲取养料，在对《圣经》的重新阐释中注入人文主义思想。实际上，它成为了宗教改革的前奏和重要的思想来源。这种人文主义，与基督教文化精神是紧密相连的，一般称为基督教人文主义，或者《圣经》人文主义。
基督教人文主义主张用更符合人性的开明思想，代替教会的专制统治和基督教的理性化、教条化。作为人文主义者，伊拉斯谟在他的《愚人颂》中借“愚夫人”的口，将宗教界的种种弊端劣迹公诸于众。“愚夫人”是个小丑和傻瓜的形象，“体现着一种特殊的生活方式，一种既是现实的，同时又是理想的生活方式。”她一反常规地“歌颂我自己，即愚人”，她认为没有人颂扬的人有权为自己唱赞歌，而且她认为自己所做的一切“远不如有些表面上伟大和聪明的人所做的事情那样卑鄙下流”。她在九大随从——自怜、拍马、健忘、懒惰、快乐、淫荡、疯狂、放纵、酣睡——的支持与服务下，将世间万物置于她的统治之下，让世间伟大的国王和君主们俯首听命。这些随从，象征着泛滥的热情、无拘无束的行动、直率的言谈和无忧无虑的狂欢，“愚夫人”也借这些随从给人类带来福祉。她公开宣称，人生的目的，首先是寻欢作乐。她说：“如果生活中没有那种傻得可爱的感官快乐来调剂和平衡，那么这些禁欲主义者也不得不承认人生就是一个充满忧郁、单调乏味、令人讨厌、无法忍受和十分艰难的过程。”她认为，没有了愚蠢，世间就没有任何幸福可言。而“愚蠢只不过是受激情的驱使而已”。没有了放纵、疯狂与激情，人类的生活就是极其单调枯燥和死气沉沉的，就没有幸福可言。“愚人”是幸福快乐的同义词，《愚人颂》其实就是疯狂颂、激情颂、人性颂。《愚人颂》尽管采用的是狂欢戏谑的形式，但表现的却是严肃的主题。它“强调饮食男女，都应当按照自然的意志办事”，认为只有这样，人类才能得到幸福与快乐。它所颠覆的，其实是封建专制和基督教教会对人的社会本质与自然本质压抑的所谓正统思想，所体现的是个性解放的人文主义精神。
但另一方面，伊拉斯谟的人文主义思想，又是有所克制与选择的，不是意大利那种只有破坏而没有建设的自由扩张的人文主义，而是欧文·白璧德所说的具有“信条与纪律”的人文主义。他反对人的神化，反对人类中心主义，主张符合自然本性的宗教信仰，主张用基督教哲学改造神学，按保罗的主张彻底地改造歪曲和篡改基督教教义的教会，而回归到未遭玷污的早期基督教的纯洁状态，重树基督教的理想与精神。为了皈依原初的基督教，他还翻译和评注《圣经》。在他看来，基督是崇高的道德规范的代名词，各个时代、各个地区的智慧、仁爱、道德都应视为基督精神。他在《谈话集》写到这样一个故事：在一次海难事故中，船上的人都惊慌失措，乞求圣徒保佑，许诺报答的誓约。而只有一位母亲保持平静与尊严，怀抱着孩子，默默地祈祷，最后只有她获救。作者通过这样一个故事，说明符合人的自然本性的基督教信仰与一切圣贤发现的真理是相通的，从而反对宗教狂热主义。在他看来，真理与基督教同义，“凡属真理，即可视为基督教义。”他还希望建立一个世界性的国家，反对民族主义。他说：“以我的意见，如把我们对于事物和人们的关系置于视世界为我们所有人类的共同国家的基础上的话，则更富哲学意义。”
基督教人文主义思想被传播到英国最明显的证据是年伊拉斯谟对英国的访问，21岁的托马斯·莫尔被伊拉斯谟深深地吸引了。他与伊拉斯谟一样，主张宗教改革，而改革之道，均不主张使用暴力及分裂。他们都认为，宗教改革应从内部做起，改革应顾及教会的统一性及连续性。在他向我们描绘的乌托邦的社会中，重要的一条就是宗教宽容与宗教自由。他认为，除无神论及否认灵*不朽者外，任何宗教都可以自由活动。
如果仅止于此的话，伊拉斯谟与莫尔的这种用更符合人性的开明的思想代替教会的专制统治，又反对人的神化，反对人类中心主义，主张符合自然本性的宗教信仰的人文主义，的确是真正的人文主义，因为它既旨在挖掘人的潜在的能力，又具有“信条与纪律”的特征。但如欧文·白璧德所说，这种人文主义“由于过分强调一种无中生有的和外来的纪律，以及过分强调种种繁文缛节，而陷入僵化和狭隘(换句话说，不再是人文了)”。当他们看到路德要放弃教会的传统习俗和信念，与教会决裂；加尔文宣布人具有罪恶的本性，只有靠神恩的干预才能得到赎免时，他们认为路德、加尔文的观念与基督教观念是不相容的，与上帝是世界万物存在的本体的观念相违背，于是他们与路德、加尔文之间引发出一场激烈的论争。伊拉斯谟说：“有人不理解我，对我进行攻击，但基督可以为我作证，宗教可以鉴察，我的一切著作都是为保卫基督。”尽管他的思想与活动表明，他实际上是德国宗教改革运动的开路先锋，但这与他的初衷是相违背的，所以他说：“我下的是一只母鸡蛋，而路德却孵出一只斗鸡。”由于他的这种僵化和狭隘的选择，其影响也随之丧失。而莫尔所说的宗教自由，也是有许多“纪律”的，比如不许进行宗教斗争，教堂中不许出现偶像，不许祷告等。在宗教自由的乌托邦世界中，莫尔明显地“选择”了基督教。在对基督教的态度上，他又明确地“选择”了天主教。他认为天主教有三大优点：“它是人们行为上的准则，精神上的安慰，灵性上的激励。”而且，在他担任宫廷要职的时候，还亲自下令烧死了不少无神论者和新教徒。为此，他不仅丧失了影响，而且还丢失了生命。
基督教人文主义者，即使聪明如伊拉斯谟、莫尔等，也不例外，非要在神性与人性这二者之间作一个非此即彼的两难选择。事实上，选择神性与人性谁作为代表都是不充分的，不能令人满意的，结果自然是使人文主义又陷入到危机中。
文艺复兴后期，即在意大利人文主义出现二百多年后，一些先知先觉者，在转身回眸中，对人文主义发出了忧叹。意大利人文主义的确带来了人的解放与自由，但同时又呈现出过分艳丽的感性色彩，遏止原欲的理性内涵不足。意大利自由扩张的人文主义所带来的，是一个理性复兴与重构的时代，但真正的理性精神，应该是其内涵的两个层面的融合。一方面，应该具有人文精神，另一方面，又要在社会道德规范之下宣泄原欲。但意大利人文主义所带来的人的自觉与解放，由于缺乏与原欲相对的理性内涵层面，因此导致了对个性自由的片面追求，也造就了人的道德水准的下降和社会的混乱。更重要的是，觉醒后的人类，过分夸大了自身的力量，而缺乏使人性超越的信仰存在。布克哈特认为，在这个历史的变革和道德的转型时期，由于信仰的断裂而导致道德的解体，这是有一定的道理的。意大利人文主义者强调爱，但更多地是一种感性欲望的发泄和情欲的放纵恣肆，表现为索取而不是给予。他们从上帝的怀抱中挣脱出来后，激情有余，而理性不足，原始的生命本能和欲望只知循环式的放纵和满足自己。他们满腔热情地歌颂的是人，但又不是一般的人，是些无所不能、无所不知、无所不会的人。与其说是新人，不如说是没有道德感的新神。人在精神上打败了自己的本质异化的上帝，成为中心，走向舞台，扮演主角。他们自觉意识到自己的人格价值，追求人的自由自主，并试图将其化为应有的社会地位。在人的解放的层面上，应该说，这是值得肯定的，是人主体性的重要组成部分。但是，他们将自由等同于权力、金钱、地位、爱情与异性，致使主体性和自由意志的张扬变成了以个人为中心的贪婪、忌妒、刚愎自用、剥削、掠夺、尔虞我诈，甚至误杀、残杀、谋杀与暴虐。
人类解放的必要前提是物质生产的发展和社会制度的完善，如果不能从社会、历史的角度考虑人的社会性与现实性，而为了满足自己的主体性，对物质世界横征暴敛，肆意掠夺，无所顾忌，完全按照自己的喜好对世界进行征服与奴役，就会走向极端的个人主义，就会带来罪恶。在特定的历史条件和社会形态中，一部分人“应有的社会地位”和所谓的幸福的获取，只能以剥夺另一部分人“应有的社会地位”和幸福为条件；一部分人的所谓的“自由”必须以牺牲另一部分人的自由乃至正常的人性为代价。意大利人文主义重视知识的力量，但注重的只是知识对外部世界的征服。其实认知的对象除了外部世界，更包括内心世界，而且只有内心世界的认知才能使人拥有一个独立完美的人格而不凌驾于同类。外部世界的认知也不是单纯的改造和征服，与它和谐相处才是最为重要的，单纯的知识只能打破神学统治的束缚，解放生产力，但并不是万能的，也不具有道德伦理的内涵。由于意大利人文主义以肯定个体权利为起点，所以它伴随着一种利己与异己的破坏性力量。这导致了疯狂地扩张以满足个人利益，因而罪恶就不可避免了。意大利人文主义打败了外在的敌人，即那个人的本质异化的上帝之后，埋头经营自己的田地，自以为从此人类凭借自身的力量就可以获得自由，就可以将自己的田地经营得繁花似锦。但当一些具有历史眼光的人文主义者蓦然回首时，他们惊讶地发现，人文主义者所经营的田地如同神权统治的世界一样，也是一片寸草不生的荒原。
在人文主义的危机中，以蒙田为代表的一些人文主义者开始反思所走过的道路，开始怀疑人，追问人性，追问生与死的意义，寻找人性超越与人类解救的方法与途径。他们认为人是有限的存在，无论知识、道德都是有限的。作为一位人文主义者，蒙田也强调对人的尊严和价值的肯定，认为在一切形式中，最美的是人。他热爱生活，曾说：“我热爱生活，上帝赋予我什么样的生命我就开发什么样的生活。”他把鄙视自我的存在看成是人类最粗俗的弊病。他重视今生而轻视来世，认为人的极乐是幸福的活着，那种轻生的思想是可笑的。他重视知识，在作品中大量援引古书典籍作为自己的参照。他批判教会的罪恶，对宗教也提出了怀疑与质疑。他在《论经验》中总结性地写道：“善于忠实享受自己的生命，这是神一般的尽善尽美。我们寻觅别的条件，因为我们不会利用自身的条件……我们踩高跷是白费力气，因为在高跷上也得靠自己的腿走路。坐上世界最高的宝座也只能靠自己的屁股。”面对侵略、掠夺和战争，面对人自私的本性和社会的危机，他发出疑问，没有了上帝的人类，能思考并管理自己的生活吗？能完全控制自己，进入自由、恬静、无忧无虑的境界吗？在他看来，人是一切生物中最虚弱、最易损失的，而“怎么能凭自己的小聪明会知道动物的内心思想和秘密呢？他对人与动物作了什么样的比较就下结论说动物是愚蠢的呢”？他质问：“尘土，你有什么自豪的呢？”他叹息：“人类啊，谁又不是无所事事地虚度了一生呢？”人类愚昧无知，缺乏自知之明，从不量量自己，却妄称自己是“万物的尺度”，他不满：“我知道什么呢？”他追问：“你睁开眼睛沉思自身了吗？”在他看来，人有智慧，是为了谋取更大的利益，而如今人类却用智慧来毁灭自己，与事物的普遍规律相抗衡，他反问：“人为什么不能按事物的规律将生活安排得对自己有利些呢？”由于蒙田看到了太多的植根于经验中的伪信仰，因而他对信仰持一种怀疑态度。他将现实生活中的宗教信仰看成只是一种习惯、一种荒唐的模式。这种人文主义思想，最明显的特征是怀疑论，所以蒙田被称为怀疑论者与不可知论者。文艺复兴晚期，蒙田式的怀疑主义情绪蔓延滋长，正如玄学派诗人堂恩所描写的：“新的哲学用怀疑笼罩了四方，万物俱毁，大千失去了和谐，君臣父子，纲常皆被遗忘。”但将蒙田的人文主义理解为单纯的怀疑主义就大错特错了，怀疑不是他的目的，对人性的追问才是他最终的目的。追问不是简单的怀疑，更不是对人性的否定，而是对人性的升华，向真理的迈进。
正是这种怀疑与追问，使人文主义思想走向深入，最后终于孕育出莎士比亚这位欧洲文化和艺术的集大成者，文艺复兴人文主义的殿*。
2、科学在历史上有三次重大的革命
第一次发生于16～17世纪，以哥白尼的“日心说”为代表，初步形成了与中世纪神学与经验哲学完全不同的新兴科学体系，标志着近代科学的诞生。后经开普勒、伽利略，特别是牛顿为代表的一大批科学家的推动，建立了近代自然科学体系。
第二次发生于19世纪，以化学、物理学、生物学的重大理论突破为内容。有能量守恒与转化定律、细胞学说和进化论等成就，这三项重大成就被称为19世纪自然科学的三大发现。
第三次是19世纪末到20世纪初，X射线、电子、天然放射性等的发现，使人类对物质结构的认识由宏观领域进人微观领域。相对论和量子力学的建立使物理学理论和整个自然科学体系以及自然观、世界观都发生了重大变革，标志着科学发展进入了现代时期。
3、杨瑞萍《西方翻译史上的圣经翻译》（《枣庄师范专科学校》年第6期）：
《圣经》是基督教的圣典，包括《旧约》和《新约》。《旧约》成书于公元前，原系犹太教的经典，是基督教从犹太教承受下来的，原文为希伯来文（古犹太人的文字）。《新约》成书于一至二世纪下半叶，原文为希腊文。在整个人类历史上，语言的翻译几乎同语言本身一样古老，因此，从纪元初期到今天，《圣经》的翻译从未停止过。它所涉及的语种范围、译本种数以及译本的使用频率等等，都是任何其他作品的翻译所不能比拟的。《圣经》的译作主要在于传播教义，使人们受到影响，接受其中的观点。根据《新约·使徒行传》第二章第一节所载：圣徒们在五旬节聚会，他们都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。不过，当时的翻译主要是“interprete”即“口译”。其中，圣保罗本人就是一个掌握多语种的信徒，他分别用希伯来文，希腊文及意大利文在耶路撒冷、雅典及罗马讲道。《圣经》由希伯来文首先译成希腊文，再译成拉丁文，又进一步译成同属罗曼语的罗马尼亚、葡萄牙、西班牙语、意大利语和瓦隆语(wal-lon)、德语、法语、英语，继而译成世界各种语言。
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